Феноменология и теория на ума

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 15:40

Този текст се основава на магистърската теза на Софи Болдсен

„Феноменология на аутистичното тяло“

Превод, редакция и редакция Конопко А. С

Въведение

От 80 -те години терминът Теория на ума играе водеща роля в дискусиите относно естеството на способността на един човек да разбира друг. Тази идея заема специално място в психологията и философията на съзнанието и с право получава титлата парадигма в когнитивната психология. Идеята на Теорията на ума, че когнитивната дейност се основава на разбирането на един човек от друг, оперирайки с концепции за психични състояния, е оказала значително влияние върху психологическите изследвания и психотерапията. Тази статия ще анализира основните положения на Теорията на ума и ще направи сравнителен анализ с феноменологичната традиция.

Критика на теорията на ума

Теоретичните и практическите основи на Теорията на ума бяха подложени на възражения и критики през последните години. Най -често критикуваната е една от основните й предпоставки, която е разделението на човек на ум и тяло. Така социалните проблеми се свеждат до липса на познавателни способности, умения или знания, а участието на тялото в разбирането на други хора се пренебрегва от теорията на ума.

Феноменологията оспорва различни аспекти на основните предположения, направени от Теорията на ума за естеството на социалното познание. Тя твърди, че разбирането на други хора не е следствие от изричната или неявна работа на менталния апарат, а напротив, е непосредствено и интуитивно.

Феноменологията е философско движение, което възниква и след това се развива бързо през първата половина на ХХ век и е известно от такива представители като Едмънд Хусерл, Мартин Хайдегер, Жан-Пол Сартр и Морис Мерло-Понти. Обща нишка, преминаваща през философията на всички представители на тази тенденция, е радикалното настояване за изучаване на света, експериментално дадено директно на субекта, от първо лице. Основните понятия на феноменологията са такива понятия като субективност, съзнание, интерсубективност и телесност. Теорията на ума, от друга страна, предполага, че социалното разбиране може да се изучава отвън, от гледна точка на трето лице.

Феноменологията на Морис Мерло-Понти се различава в няколко аспекта от останалата част от феноменологичното движение. Мерло-Понти твърди, че тялото по никакъв начин не може да се счита за физически обект заедно с други обекти по света. Напротив, тялото играе ключова роля в начина, по който преживяваме света, другите и себе си. Тялото, за което говори Мерло-Понти, е живо тяло; тяло, което е субективен живот. По този начин феноменологията на Мерло-Понти в основата си по същество се противопоставя на Теорията на ума. Според феноменологията на Мерло-Понти, познавателната дейност трябва да се разглежда като продължение на телесната дейност, а тялото трябва да се разбира като субект на преживяване на преживяване.

Сливане на философия и психология във феноменологията

Дан Захави и Джоузеф Парнас твърдят, че феноменологията често се разбира като прост интроспекционизъм, който предоставя прости описания на преживяното. Това е опростено разбиране, което не разкрива възможностите на една философска рамка. От началото на ХХ век феноменологията е извършила цялостен и подробен анализ на теми от дълбок интерес за психологията, като субективност, интерсубективност, емоции и телесност. Така и феноменологията, и психологията изследват субективния живот, но често по много различни начини. Феноменологията оспорва основните предположения на Теорията на ума и предлага теоретична рамка, водеща до изследване в нови посоки и нови отговори на проблеми в областта на психологията.

През цялата си кариера Мерло-Понти е в постоянен диалог с емпиричната психология и се превръща в един от класическите феноменолози, далеч най-ангажиран във взаимодействието с емпиричните науки.

Неговата философия е ярък пример за открит и взаимно обогатяващ диалог между философия и психология, който продължава и до днес.

Феноменология и теория на ума

Страхувайки се от прекалено опростяване, може да се каже, че мястото на среща на теорията на ума и феноменологията е вниманието към основните структури на ума. Помислете накратко за историческото развитие на тези два фундаментално различни подхода към ума

Феноменологията често се противопоставя на аналитичната философия на ума, която се развива паралелно с феноменологията, въпреки факта, че практически не е имало дискусия между тях за ума. Всъщност през двадесети век между двете школи на мислене се разви атмосфера на съперничество. Един от начините да се характеризира разликата между феноменологията и аналитичната философия е, че аналитичният подход традиционно предпочита натуралистичен възглед за разума, докато феноменологията настоява за не- или анти-натуралистичен възглед. Галахър и Захави отбелязват, че науката има тенденция да подкрепя натурализма и затова, когато психологията започна да се навежда към изчислителни теории за ума и когнитивната революция започна, аналитичната Теория на ума се превърна в доминиращ философски подход към ума.

През последните 30 години Теорията на ума е една от най -бързо развиващите се области на изследванията в психологията. Терминът „Теория на ума“или неговият еквивалент „ментализация“се е превърнал в естествена част от психологията на познанието и развитието, по отношение на разбирането на поведението на другите хора. Предположението на Теорията на ума, че умственият капацитет на индивида е в основата на социалното взаимодействие, води до факта, че интерсубективността се превръща в областта на когнитивната, а не на социалната психология, като по този начин индивидуализира концепцията за социалност. Докато когнитивната психология процъфтява през втората половина на ХХ век, феноменологията, която се счита за чисто интроспекционизъм, до голяма степен се игнорира като без значение. От края на 80 -те години обаче интересът към феноменологията от когнитивните науки започна да се увеличава. В някои кръгове на когнитивната наука съдържанието на съзнанието се превърна в обект на интерес и започна методологическа дискусия за това как научно да се изследва съзнанието на преживяващ субект. Друго развитие, което предизвика интерес към феноменологията, беше напредъкът в неврологията. Мозъчната наука направи възможни много експерименти, разчитайки, наред с други неща, на самоотчетите на участниците в експериментите. Това изискваше методология, която предоставяше необходимата рамка за описание и разбиране на опита, даден от първо лице.

Трябва да се отбележи, че интересът към философската феноменология в областта на когнитивните науки в никакъв случай не е широко представен. Мнозина не смятат философията за релевантна за научните изследвания, а някои са скептични дали феноменологията може да представлява научен подход към изучаването на ума. Тази гледна точка се споделя от известния физик, биолог и невролог Франсис Крик:

„[…] Безнадеждно е да се опитваме да решаваме проблемите на съзнанието с общофилософски аргументи; са необходими предложения за нови експерименти, които могат да хвърлят светлина върху тези проблеми.”,„ […] изучаването на съзнанието е научен проблем. […] Няма причина да се смята, че само философи могат да се справят с това. " Нещо повече, тъй като философите „[…] са имали толкова лоша репутация през последните 2000 години, че по -скоро трябва да проявят известна скромност, отколкото арогантността, която обикновено проявяват“.

Според този възглед феноменологията и нейният принос към когнитивната наука изглеждат ненужни и ненужни. В средите, които считат феноменологията за подходящ подход, се води оживен дебат как точно да се свърже феноменологията с когнитивната наука, като се има предвид, че основните предположения на двете школи изглеждат донякъде несъвместими. Въпреки нарастващото признание на феноменологията в областта на когнитивната наука, научните изследвания са доминирани от привържениците на Теорията на ума, които обясняват психиката по опростен начин, под формата на комбинация от определени когнитивни механизми. Идеята за свързване на функциите на ума със специфични елементи на когнитивната архитектура е идея, която има силно влияние върху психологията като наука и изисква много специфично разбиране за нея.

Теория на ума

Теорията на ума е трудно да се опише като единна научна школа, тъй като различните клонове често не са съгласни по много фундаментални въпроси. Във всеки случай обаче центърът на интерес е въпросът как разбираме другите хора. Една обща черта за различните разделения на Теорията на ума е, че разбирането на един човек за друг се третира в резултат на познавателна работа. Способността за социално разбиране ни позволява да приписваме психични състояния на други хора и по този начин да интерпретираме наблюдаваното поведение от гледна точка на концепциите за психично състояние. Основното несъответствие между различните клонове на Теорията на ума се отнася до това дали приписваме психични състояния на друг чрез явна или неявна умствена дейност, съзнателен ли е този процес или подсъзнателен

Теорията на ума може да се разглежда като област, която обединява идеи от различни науки и изследователски традиции. По този начин можем да проследим развитието на тази мисъл и нейните предшественици. Философската концепция на народната психология, която стана широко разпространена през 80 -те години на миналия век, имаше голямо значение за философията на ума и за когнитивната наука. Идеята на народната психология, че разбирането на други хора предполага някаква вътрешна теоретична обосновка, беше продължена в първата версия на Теорията на ума, която по-късно беше наречена Теория на „Теория на ума“или теория-теория. Изследователите през 80 -те години възлагат надеждите си на Теорията на ума, за да осигурят емпирична подкрепа за тази идея.

Друг важен източник на вдъхновение в ранните години на теорията на ума е разработването на изчислителни модели в когнитивната психология. Възприемането на ума и неговите процеси, по аналогия с компютър и изчислителни процеси, отвори нов начин за концептуализиране на ума, който даде тласък на развитието на Теорията на ума като клон на когнитивната психология. Развитието на изчислителната технология осигури концептуална рамка, според която умът функционираше като своеобразен процесор, работещ с идеи за света, репрезентации, в съответствие с набор от правила.

Концепцията за ментално представяне стана критично важна за развитието на изследователската традиция на Теорията на ума, чиято основна задача беше да изследва работата на когнитивните механизми, отговорни за формирането на представи в съзнанието на други хора. Напредъкът в когнитивната психология е съчетан с развитието в психологията на развитието, по -специално от традицията на Пиаже. Така се е формирало поле за изследване, което изследва естеството и развитието на когнитивните механизми, отговорни за нашето разбиране на психичните състояния на другите хора.

Въпреки че сега е обичайно да се комбинират различни възгледи в областта на теорията на ума, могат да се разграничат две позиции; теория на моделирането и теория-теория. Привържениците на теорията за моделиране твърдят, че разбирането на намеренията, убежденията, емоциите на другите се постига чрез умствено моделиране на положението на друг човек и последващото присвояване на собственото им психическо състояние в симулираната ситуация на друг. С други думи, собственият ум се използва като модел за съзнанието на друг човек. Привържениците на теорията-теория твърдят, че постепенно развиващата се способност на детето да разбира другите се основава на развитието на здравия разум, някакъв вид вътрешна психологическа теория, която предлага обяснения защо хората действат по този начин, а не по друг начин. Във всеки случай всички поддръжници на Теорията на ума твърдят, че психичните състояния на други хора не са пряко достъпни за нас, затова трябва да използваме когнитивните способности, за да изведем психичните състояния от поведенческите данни и по този начин социалното познание става квазинаучно.

Модулният подход към теорията-теория предполага, че способността да се приписват психични състояния на други хора следва директно от архитектурата на нашия мозък. Модуларистите изследват естеството и функцията на когнитивните системи, които ни позволяват да оформяме концепциите за психичното състояние, необходими за разбиране на поведението на другите. Биологично медиираните когнитивни модули на мозъка, отговорни за това специфично разбиране, ни позволяват да интерпретираме поведението по отношение на психичните състояния. По този начин поддръжниците на модулния подход се различават от традиционната теория-теория, тъй като постепенното развитие на способността за разбиране на другите се основава не на формирането на вътрешна психологическа теория, а на сложни модели на биологичната когнитивна система.

Теоретичните различия между теорията на ума и феноменологията са огромни. По -конкретно, твърдението, че концептуалното знание е това, което посредничи в разбирането ни за другите, би се разглеждало от всеки феноменолог като грубо недоразумение. Феноменологията се основава на твърдението, че основните познания за света или други субекти от субекта са пряко преживяване, което не се извлича от съставните части, в които светът се разкрива директно. Така от гледна точка на феноменологията концептуалните знания и логическите познавателни способности имат само спомагателна функция, изяснявайки и обяснявайки вече познатото интуитивно.

Феноменология

Едмънд Хюсерл (1859–1938) развива идеята за феноменологията в „Логически разследвания“(1900–1901) и „Идеи I“(1913) като наука за „същността на съзнанието“и интенционалността (обектно-насочена дейност на ума). Той осъзна, че ако някой иска да изследва нещо в света, първо трябва да изследва съзнанието, защото светът винаги се разкрива от гледна точка на първото лице. Хусерл твърди, че за да се изследват основните структури на съзнанието, в които се появява светът, е необходимо да се проведе специално упражнение, наречено епохата. Това упражнение има за цел да спре всички въпроси относно природата на света около нас. В хода на своите изследвания Хусерл открива, че съзнанието има конститутивна природа; че винаги е субект, насочен към външния свят, който позволява на света да се проявява и изразява

Последващото развитие на феноменологията може до голяма степен да се разбира като реакция на гореспоменатата концепция за конститутивно (или трансцендентално) съзнание и на метода на епохата. Мартин Хайдегер (1889-1976) иска да разработи фундаментална онтология, която изследва Битието и неговия смисъл. Но за разлика от Хусерл, той твърди, че това не може да се направи, ако поради епохата светът е бил до известна степен недостъпен, след като въпросите, свързани с най -близкото ни обкръжение, бяха поставени в скоби. Нашето същество в крайна сметка може да бъде разбрано само като съществуване в света и следователно изучаването на смисъла на битието трябва да отчита връзката ни с нещата в света. Нещата се проявяват преди всичко не чрез съзнание и възприятие, а чрез нашето практическо взаимодействие с тях. Затова Хайдегер категорично отхвърля акцента на Хусерл върху субективността и съзнанието и настоява за първичната и необходима връзка на човека със света.

Морис Мерло-Понти (1908-1961) разширява концепцията на Хюсерл за телесността, като задълбочава концепцията за живо тяло, но за разлика от Хусерл и Хайдегер, той отива още по-далеч и превръща тялото в основната концепция на своята феноменология и в своите творби подчертава определящата му роля във възприятието. Основната идея на Хайдегер за съществуване в света се превърна във феноменологията на Мерло-Понти в изучаването на телесното преживяване на света чрез възприятие. Най-важният момент във феноменологията на Мерло-Понти е осъзнаването, че тялото не е нито субект, нито обект. Тази класическа философска разлика като цяло трябва да бъде отхвърлена в полза на нова концепция за съзнание, въплътена и вградена в света. Ние взаимодействаме със света и го разбираме като въплътени субекти; ние изследваме света перцептивно и практически и по този начин умът и тялото са неразделни части от едно цяло

Въпреки че фокусът на гореспоменатите феноменолози е значително различен, в основната точка те се сближават. Феноменологията взема за отправна точка това, което е дадено емпирично наведнъж и директно. Програмното твърдение на Хюсерл за „връщане към самите неща“, което предполага, че феноменологията трябва да се занимава с това как обектите в света се представят в пряк опит, е изискване, което остава валидно през феноменологичната традиция на ХХ век.

По този начин се изясняват разликите между областите на теорията на ума и феноменологията. След това ще разгледаме основните положения на Теорията на ума, които ще бъдат противопоставени на феноменологичното движение като цяло и по-специално на основните предположения на Морис Мерло-Понти.

Основни предпоставки на теорията на ума

Както бе обсъдено по -рано, първоначалното схващане, че разбирането на другите предполага някакъв вид вътрешна теория на психиката, до голяма степен е заменено от идеята за теория на съзнанието, основана на сложна когнитивна система от модули и функции, които са биологични по природа и еволюирали чрез естествен подбор. По този начин терминът Теория на ума обикновено означава не теория от реалния живот, а познавателната способност да се разбере поведението на друг човек от гледна точка на скрити невидими психични състояния. Въпреки факта, че терминът Теория на ума се е превърнал в доста неясно понятие, съществуват две основни предположения, лежащи в основата на когнитивния начин за подход към социалното разбиране:

Непрякост:

Психичните състояния са незабележими същества, които са недостъпни за нас във възприятието. Това предположение е от първостепенно значение за всички клонове на теорията на ума. Ако имахме директен пряк достъп до психичните състояния на другите, просто нямаше да има нужда от симулация, теоретизиране или изводи.

Преодоляване на пропастта:

Има пропаст между това, което е непосредствено достъпно за възприятие, тоест поведение, и психичните състояния, които би трябвало да стоят в основата на поведението. По този начин е необходим начин за преодоляване на тази пропаст и това е, за което трябва да служат менталното моделиране, вътрешните теории за психиката и когнитивните модули. От тези основни допускания става ясно, че Теорията на ума предполага, че разбирането на другите е процес на две стъпки; (1) наблюдение на поведенчески данни и (2) последваща интерпретация чрез концептуално познаване на психичните състояния. С други думи, имаме нужда от способности, които ще ни позволят да надхвърлим това, което можем да наблюдаваме. Трябва да проникнем в поведението, да дешифрираме това просто физическо движение, за да можем по този начин да разберем психичните състояния зад поведението.

Външно поведение и реалността на ума

Leudar и Costall подчертават, че изследването на теорията на ума прави разлика между външното поведение и реалността зад поведението. Тази разлика произтича от идеята каква трябва да бъде психологията като наука:

„Според модела целта на научните изследвания е да проникнат дълбоко в нещата, преминавайки през външния им вид, да открият скритата реалност: например структурата на атома, гените или когнитивните механизми.“

В рамките на Теорията на ума изследването на социалното взаимодействие в реалния живот няма да има смисъл, тъй като това ежедневие е само повърхностна или външна поява на социалната реалност. Според Теорията на ума, социалното разбиране не се случва така, както си мислим. Ежедневното ни преживяване на незабавно и интуитивно разбиране на намеренията на хората не означава нищо, така че само на нас ни се струва така. Това е така, защото ние станахме виртуози в изпълнението на процесите на логическото мислене, които стоят в основата на социалното разбиране. Процесите, които съставляват реалността и същността на интерсубективността

Тъй като способността да се разбере мисленето на друг зависи от концептуални знания, които извеждат психичните състояния от наблюдаваното поведение, има смисъл да се изследва разбирането на другите в експериментална среда, където тези концептуални способности ще се проявят. По този начин експериментът е предназначен да открие и изолира точните познавателни способности, необходими за социалното разбиране. Такива познавателни способности трябва да бъдат извличане на смисъла на поведението от наблюдение, разбиране на понятията за психични състояния и способност за метапредставяне.

Въпреки че работата на Доналд Хеб предшества традицията на Теорията на ума, той играе важна роля в трансформирането на психологията в познавателна и неврологична наука. Той каза следното, което би послужило като отлична илюстрация за това как ранните когнитивни психолози са възприемали своята задача:

„Да се каже, че познанията ни за други умове следва от теорията, а не от наблюдението означава, че ние изучаваме ума по същия начин, по който химик изучава атома. Атомите не се наблюдават директно, но техните свойства могат да се направят от наблюдаваните събития”

Тези наблюдавани събития, които в психологически контекст са поведение и език, сами по себе си са безсмислени данни. В същото време обаче това е единственото, достъпно директно за психолога като доказателство за работата на когнитивната система. Така разделението между външния вид и реалността се проявява по същество като разцепление между видимо поведение и латентни психични състояния. Когато поведението се представя като нещо публично и наблюдавано, за разлика от частната ненаблюдаема субективност, неизбежно възниква проблемът как можем да познаем ненаблюдаемото. Поведението става просто емпирични данни, доказателства, оставени от ума, скрити от наблюдателя.

Бихейвиоризъм и външна перспектива

Leudar и Costall описват как горното разграничение между наблюдаваното поведение и латентната реалност на ума въплъщава основните предпоставки на бихейвиоризма, които когнитивната революция първоначално се е стремяла да сложи край. Психологическият бихевиоризъм може да се разглежда като продължение на обективната експериментална методология, разработена от експериментаторите върху животни в началото на 20 век. Експерименталното изследване на поведението на животните предполага разстоянието на изследователя от обекта на изследване, което е трябвало да позволи обективен и безпристрастен поглед към участника в изследването, независимо дали е човек или не.

Психологическият бихевиоризъм вярва, че психологията трябва да бъде наука за поведението и затова целта е да се премахне субективността в експерименталните изследвания, което е необходимо по време на разцвета на бихейвиоризма. Премахването на субективността беше важно, за да се даде обективна, неперспективна позиция и да се гарантира, че резултатите и методите на психологическите експерименти са сравними, възпроизводими и напълно стандартизирани. Освен това беше важно да се представи поведение, лишено от всякакво субективно измерение, тъй като това би добавило ситуационно и интерпретативно измерение към психологическите изследвания. Така тялото и неговите движения се възприемат като безсмислени механични движения - концепция, която имплицитно се запазва в когнитивната революция:

Защото, въпреки всички приказки за когнитивната революция, „официалната“концепция за поведение, която те неволно изразяват, е наследената от необихевиоризма, концепцията за поведение като безсмислено движение, измеримо физически и е антипод на ума.

Leudar и Costall твърдят, че гореспоменатите научни идеали на бихейвиоризма присъстват в съвременните изследвания на теорията на ума:

„В заключение, парадигмата на ToMism [Теория на съзнанието, ред.] Е едно от най-новите и най-влиятелните огнища на сциентизъм в психологията. […] Той разглежда психологията като естествена наука и изследва умишлените агенти, използвайки методите на естествените науки […]”

Тъй като същността на социалното разбиране се разбира като концептуални и метапредставителни способности, произтичащи от работата на когнитивните системи, и поради споменатия по-горе научен идеал за обективност, най-предпочитаните методи за изследване са експериментите. Освен това премахването на интерактивни и субективни елементи освобождава изследователя от ситуационни и контекстуални аспекти, които изискват интерпретация. Експерименталната настройка, използвана от изследователите на Теорията на ума, въплъщава научните идеали, споменати в контекста на бихейвиоризма, което, твърди се, позволява на изследователя да приеме обективна гледна точка от трето лице за събитията, разгръщащи се по време на експеримента. Експерименталният метод предоставя ясни наблюдателни данни, лишени от всякакви ситуационни или субективни елементи, което позволява на изследователя да съсредоточи вниманието си само върху изследваните когнитивни структури, които се считат за необходими за социалното разбиране.

Основни предположения на феноменологията

Первенство на перспективата от първо лице

Поразителен контраст между Теорията на ума и феноменологията, върху който е важно да се съсредоточи от самото начало, е, че феноменологията първоначално е създадена като описателна дейност. Хусерл се интересува от изясняване на същността на явленията. Той твърди, че това начинание трябва да бъде завършено, преди да се създаде научна теория. Преди всеки опит за научно обяснение е изключително важно да се изясни същността на явленията, които искаме да обясним. По този начин феноменологията е предприятие, което цели в основата на всяко научно изследване, като настоява за първичен смисъл, съществуващ във феноменалния свят, който предхожда всяко научно или отразяващо познание в този смисъл.

Начинът, по който феноменологът изследва този изначален смисъл, е като изследва как явленията се проявяват в опита. Феноменолозите не се интересуват от изучаването на същностите на света като откъснати от субективното преживяване, тъй като светът е неделим от това как се представя на преживяващия субект. Феноменологията не посяга на същия идеал за обективност, присъщ на Теорията на ума. Напротив, научната обективност, присъща на Теорията на ума, ще бъде разглеждана от феноменолога като безсмислен и вреден опит да се отдели даденият обект от опита на изследователя. Всъщност е невъзможно да се заеме чисто обективна позиция, тъй като самият обект е неделим от гледната точка на първо лице, в която е даден на изследователя

Някои твърдят, че в горните твърдения може да се види силуетен субективизъм, но това твърдение не е напълно вярно. Обектите в света се представят на въплътения субект в перспектива от първо лице и по този начин преживяването от първо лице е не само субективно, но и преживяването на самия обект. Най -основната характеристика на съзнанието за Хусерл е този фокус върху обектите, който той нарича интенционалност. Умишлеността не е просто характеристика на съзнанието, а начинът, по който светът ни се разкрива. Мерло-Понти разшири концепцията за интенционалност, като я превърна в телесна и двигателна интенционалност. Начинът, по който тялото е насочено към света в своите практически и възприемащи дейности, е начинът, по който ние когнитивно, предварително рефлексивно разбираме света. В тази съществена световна ориентация разграничението между възприемащия субект и възприемания обект на възприятие се разтваря в концепцията за интенционалност.

За да се разбере напълно същността и функцията на интенционалността, е необходимо ясно да се открие връзката между съзнанието и света. Хюсерл настоява, че това може да стане само чрез спиране на ежедневните ни представи за света, като по този начин се подчертават чистите взаимоотношения, които предхождат и съставляват обикновения ни опит. Епохата е най -важната част от феноменологичната редукция, чрез която феноменологът може да се дистанцира от света, за да изследва феноменалното му битие. Така Хусерл вярва, че е открил условията, които правят възможно съзнанието на обектите като обекти с различни значения и значения и достъпни от различни гледни точки.

Феноменологичната редукция наистина е спорна точка между Хусерл и екзистенциалната феноменология. В предговора към „Феноменологията на възприятието“Мерло-Понти подчертава, че редукцията е прекъсване на нашето битие в света, което лишава света от първоначалния му смисъл, като телесен свят. Изявлението му е известно, че „най -важният урок за намаляване е невъзможността за пълно намаляване“. Редукцията за Мерло-Понти е абстрактно философско отражение върху света, а гледната точка на Мерло-Понти е, че съзнанието е неделимо от телесното същество в света. Рефлексивният субект винаги се разкрива като живо тяло, участващо в света.

Тяло и възприятие във феноменологията на Мерло-Понти

За разлика от феноменологичните си предшественици, Мерло-Понти направи концепцията за живо тяло отправна точка на своята феноменология. За Мерло-Понти основната задача на феноменологията е да разкрие света на опита, който е съществувал преди научната рефлексия и тематичното внимание. Светът на обектите - светът на науката - е просто абстракция от живия свят, който се отваря във възприятието. Фактът, че според моя опит светът е отворен като смислена система от обекти, не е следствие от разсъждения за света и преценка за него. Също така, тялото ми не е само набор от физически процеси, които осигуряват възприемането на света. Това, което прави света смислен и смислен за мен, е как тялото ми, чрез възприятие, съставя една система със света.

Участието на тялото в света се възприема от Мерло-Понти като начин да бъдеш в света и начин да го опознаеш. Така става ясно, че преживяването на възприятието не може да бъде сведено до обективните процеси на тялото като физически обект или действията на чисто субективно съзнание. Мерло-Понти вярва, че възприятието, разбрано като нашето телесно съществуване в света, не е нито обективно, нито субективно, а по-скоро е основа за такова разграничение.

Така Мерло-Понти твърди, че всяко разбиране на свят или обект трябва да започне с разбиране на възприятието. Феноменологичният анализ на възприятието трябва да започне от гледна точка на първо лице. Когато задаваме въпрос за съществуването и значението на всеки феномен в света, първо трябва да обърнем внимание как разпознаваме това явление; тоест така, както ни е дадено в опит. По този начин, ако искаме да знаем какво означава и обозначава възприятието, трябва ясно да идентифицираме предварителното си пререфлексивно преживяване на възприятието като основен начин за познаване на света и нас самите.

Важно е да се отбележи, че Мерло-Понти по никакъв начин не възприема възприятието като пасивен процес, когато светът просто се вижда през моята сетивна система. Когато Мерло-Понти говори за възприятието като за телесно участие в света, се разбира, че възприятието е активен процес, при който субектът е изцяло включен в света. Възприятието се формира както чрез фини движения на тялото, които регулират полето на възприятие, например чрез леко завъртане на главата надясно или наляво, към източника на звук, така и чрез откриване на света като поле на възможни действия. За Мерло-Понти движенията на тялото не са просто промяна в позицията на обект в пространството, а отваряне на гледката към света чрез промяна в перспективата. Аз през призмата на тялото възприемам света и според Мерло-Понти ставам негов обитател

Феноменологична критика към основните положения на Теорията на ума

Както видяхме, основната предпоставка на Теорията на ума е, че човек може да бъде адекватно разбран обективно, от гледна точка на отделена, невзаимодействаща гледна точка от трето лице. За разлика от феноменологията, разбирането на субективното преживяване от гледна точка на първо лице е безценно за разбирането на всяко явление. Когато изследователите на Теорията на ума не проявяват голям интерес към опита, даден от първо лице, това води до игнориране на фините и имплицитни начини на субективно преживяване. Въпреки че значителна част от изследователите на Теорията на ума твърдят, че разбирането за психичните състояния на другите хора се формира на предличностно ниво, съответните знания все още са продукт на мислене и концептуален характер.

Вместо това феноменологията твърди, че цялото съзнание и знание предполага предварително осъзнаване на преживяното и разбраното. Това осъзнаване е мълчаливо, директно, неконцептуално, предварително отразяващо и може да бъде описано като минимално самосъзнание. По този начин нашето изрично и тематично внимание към друг човек се основава на първично и фундаментално осъзнаване на самите нас като субект на опит, който по никакъв начин не е медииран от концептуални знания от всякакъв вид.

Съответно, интересът на феноменолозите ще бъде насочен към естеството на това предрефлексивно осъзнаване. Този интерес по никакъв начин не се проявява от последователите на Теорията на ума. В екзистенциалната феноменология на Мерло-Понти емпиричният субект е по същество живо тяло. Вниманието ни към света винаги е придружено и оформено от фундаменталното телесно самосъзнание, което е от първостепенен интерес за феноменологичния анализ в рамките на Мерло-Понти.

Друга важна разлика между Теорията на ума и феноменологията е, че в първия случай разбирането на други хора има поразително сходство с това как ние разбираме обектите в света. Нашето разбиране за другите е в рамките на теорията на мисленето, обяснителните схеми и предсказанията на поведението, сякаш хората са просто сложни обекти, роботи, чието поведение не ни е достъпно. Както видяхме, първичното осъзнаване във феноменологията се признава като предварително отразяващо, пряко разбиране на смисъла в живия свят. Във феноменологията на Мерло-Понти не е нужно да правим изводи или да мислим, за да разберем другите. Начинът, по който физически присъстваме в споделен свят с други хора, е пряко, предварително отразяващо и интерсубективно разбиране, което предхожда всяка отразяваща и познавателна дейност, призната в Теорията на ума като основа на социалното разбиране. По този начин, във феноменологичния подход, няма нужда от наблюдение на поведенчески данни и последващи заключения относно латентните психични състояния.

Феноменологията като философско предприятие в психологията

Въпреки отклонението на Мерло-Понти от феноменологията на Хюсерл, феноменологията на възприятието и тялото, която Мерло-Понти представлява, би била немислима, ако не беше общото феноменологично движение, инициирано от Хусерл. Самият Мерло-Понти се стреми да подчертае как дължи на общото феноменологично движение и по-специално на работата на Хусерл. По този начин е невъзможно да се надцени значението на философското движение, в рамките на което съществува философията на Мерло-Понти и което прониква в неговия начин на философстване

Понятието феноменология е трудно да се характеризира с конкретни термини, тъй като феноменологията не е разработена като единна кохерентна система, а остава движение, при което отделните поддръжници не са задължително съгласни с основните предположения и методи за прилагане на феноменологичната мисъл. Феноменологията обаче е насочена към описване на явленията, представени в опита. Първоначалната, макар и много фундаментална разлика между феноменологичния подход и подхода на емпиричната наука е, че феноменологията има за цел да опише опита, докато емпиричната наука най -често ще се фокусира върху обясняването на нейния предмет.

В опита си да обясни какво характеризира феноменологията като метод, Даниел Шмикинг подчертава, че макар феноменологията да описва явленията такива, каквито се появяват в опита, тази точка не е толкова проста, колкото изглежда. Феноменолозите се интересуват от начините, по които явленията се проявяват и точно това е истинският проблем, защото начините за преживяване на преживяване не са съдържанието на преживяването. Изучаването на фундаменталните структури на опита е изучаването на това, което служи за оформянето на това преживяване, и какво предхожда опита, каква е неговата основа. Така феноменологията предполага това, което надхвърля простото описание. Феноменологията е опит да се разкрие значението на света, преди съзнателно размисъл или научен анализ; разкрийте как светът ни се разкрива

Това, което феноменологията предлага по този начин, е дълбок, всеобхватен анализ на основните структури на опита от първо лице. В нашето теоретично обсъждане на Теорията на ума видяхме как концепциите за субективност и телесност се пренебрегват в стремежа към научна обективност. Дан Захави твърди, че тази тенденция в когнитивната психология да изследва темата си от далечна гледна точка от трето лице представлява значителен проблем. Този проблем може да бъде описан като „обяснителна пропаст“в контекста на Теорията на ума, тоест проблемът за преодоляване на разликата между евентуално съществуващи когнитивни системи, описани в третото лице, и емпиричното измерение, достъпно за нас директно, в първо лице.

В контекста на психологическите изследвания последицата от този проблем е пренебрегването на всяко изследване на емпиричното измерение на изследваното явление. Има малък интерес към опита от първо лице. В този контекст феноменологията предлага теоретична рамка, обхващаща концепциите за субективност, въплъщение, интерсубективност и възприятие и много други по систематичен и сложен начин.

Философското мислене в емпиричните науки

Разликата между описателната дейност на феноменологията и обяснителното начинание на емпиричните науки може да се разглежда като разликата между разбирането и обяснението. Разбирането и обяснението исторически са били свързани съответно с хуманитарните и естествените науки. Описаната по -горе Теория на ума следва научните идеали на естествените науки, които се характеризират с причинно -следствено мислене.

Докато феноменологичният подход не може напълно да отрече стойността на научното обяснение, ключът ще бъде преформулирането на въпроса от "Как можем да обясним човек?" на „Как можем да разберем човек?“. При разбирането на психологически феномен физическата причинност в никакъв случай не е изчерпателна. Не че философите не се интересуват от понятието причинно -следствено обяснение. Напротив, концепцията за причинно -следствената връзка е предмет на дискусия във философията от векове. Въпросът обаче е по -скоро, че философският подход към тази тема е коренно различен от емпиричния научен подход. По -скоро философското изследване на причинно -следствената връзка би приело формата на епистемологично и онтологично обсъждане на основите на научното разбиране за причинно -следствената връзка.

Следователно философското мислене е критично изследване на фундаменталните основи на емпиричната наука като основни предположения, концепции, методи и философски предпоставки. Ейми Фишър Смит твърди, че философията оказва огромно влияние върху психологическите теории чрез набор от мълчаливи и имплицитни фундаментални предположения, които въпреки това оживяват и оформят определен подход към психологическия субект. На тази основа Смит аргументира значението на критичното философско мислене в областта на психологията, за да разкрие и обясни тази онтологична и епистемологична основа. Философските идеи, лежащи в основата на психологическата теория и практика, бързо стават очевидни; техният философски произход е забравен, тъй като те приемат характера на непроменени факти

Например, видяхме как Теорията на ума предполага пропаст между вътрешните структури на ума и външното физическо тяло, в което те са реализирани, и следователно, че умът може да се изучава без оглед на тялото, в което се намира. Това философско предположение подчертава обекта на изследване и се смята, че човек може да бъде разбран чрез анализ. Leudar & Costall подчертават, че Теорията на ума […] продължава да представя първоначалните си предположения не като предположения, а като установени, доказани факти. " Повтаряйки донякъде описанието на Ейми Фишър Смит, колко мълчаливо и сякаш се приема за даденост философските допускания за имплицитното влияние върху формирането на различни теории и по -специално психологията

Това хвърля светлина върху значението на артикулираното философско мислене при обясняването на тези предположения и критичната им оценка. В писанията както на Мерло-Понти, така и на Хюсерл фундаменталната научна критика има за цел да накара учения да предположи, че не може да изучава света от неутрален, независим „поглед от нищото“. В този контекст ученият пренебрегва собствената си субективност и факта, че възприема света от гледна точка на първо лице. С други думи, феноменологията предлага истински научен поглед върху света, изживян от субекта; жив свят, в който е заложен първоначалният смисъл, формиращ предполагаема обективна научна перспектива

В някои области на когнитивната психология горещо се дискутира как, ако изобщо е възможно, да се интегрират феноменологичните идеи с емпиричните науки, а именно как да се примирят често широко различаващите се набори от онтологични и епистемологични гледни точки.

Мерло-Понти може спокойно да бъде изобразен като класически феноменолог, който през цялата си кариера води непрекъснат диалог с различни форми на емпирична наука, говорейки за собствената си феноменология в спорове с представители на мейнстрийм психологията на своето време. По този начин Мерло-Понти е отличен пример за това как феноменологията може да влезе в дискусии с емпиричните науки и как феноменологичният анализ може да осигури философска основа за разбиране на предмета на психологията. Всъщност Мерло-Понти призовава за помирение и взаимно просветление между философската феноменология и емпиричната наука.

„Крайната задача на феноменологията като философия на съзнанието е да разбере връзката й с не-феноменологията. Това, което се противопоставя на феноменологията в нас - естественото същество, „варварският“източник, за който говори Шелинг, не може да остане извън феноменологията и трябва да намери своето място в нея”