„Колективни неврози на нашите дни“: Виктор Франкъл за фатализма, конформизма и нихилизма

Съдържание:

Видео: „Колективни неврози на нашите дни“: Виктор Франкъл за фатализма, конформизма и нихилизма

Видео: „Колективни неврози на нашите дни“: Виктор Франкъл за фатализма, конформизма и нихилизма
Видео: Коррупционер Сафронюк раздражен / Вердикт не за горами / ОЧКУЕТ 2024, Може
„Колективни неврози на нашите дни“: Виктор Франкъл за фатализма, конформизма и нихилизма
„Колективни неврози на нашите дни“: Виктор Франкъл за фатализма, конформизма и нихилизма
Anonim

Виктор Франкъл за това какви колективни неврози преследват хората от ерата на автоматизацията, как вродената воля към смисъл се заменя с волята за власт и удоволствие или е напълно изместена от постоянното увеличаване на темпото на живот и защо проблемът с намирането значението не може да бъде ограничено до просто размножаване

Изглежда, че няма нужда да представя Виктор Франкъл на читателите на нашето списание: великият психиатър, който въз основа на опита си в концентрационни лагери успя да създаде уникален метод на терапия, насочен към намиране на значения във всички прояви на животът, дори и най -непоносимите, се появява на страниците на Monocler неведнъж: неговият военен опит може да се прочете в избрани фрагменти от книгата „Кажи„ Да “на живота. Психолог в концентрационен лагер”, а за логотерапията - в статията„ Десет тези за личността”.

Но днес публикуваме лекция „Колективни неврози на нашите дни“ който Виктор Франкъл чете на 17 септември 1957 г. в Принстънския университет. Защо е толкова интересна? Не само подробен анализ на психическото състояние на хората, родени в епохата на войни, тотална автоматизация на живота и обезценяване на личността, но и разсъжденията на Франкъл за последствията, до които водят симптомите, които той отдели: учен обяснява как ефимерното отношение към живота води до отхвърляне на дългосрочното планиране и поставяне на цели, фатализмът и невротичната тенденция към обезценяване правят хората лесно контролирани от „хомункули“, конформизмът и колективното мислене водят до себеотрицание и фанатизъм за игнориране на личността на другите.

Психиатърът е сигурен, че причината за всички симптоми се корени в страха от свободата, отговорността и бягството от тях, а скуката и апатията, последвали повече от едно поколение хора, са прояви на екзистенциален вакуум, в който човек се намира който доброволно се отказа от търсенето на смисъл или го замени с желание за власт, удоволствия и просто размножаване, което, както е сигурен Франкъл, е лишено от всякакъв смисъл (да, да - и в тази последна надежда да оправдае съществуването си, той отказа за нас).

"Ако животът на цяло поколение хора е безсмислен, не е ли безсмислено да се опитваме да увековечим тази безсмислица?"

Виктор Франкъл предлага ли някакви възможности за излизане от този вакуум и екзистенциално разочарование? Разбира се, но самият майстор ще ни разкаже за това. Четем.

Колективни неврози на нашето време

Темата на моята лекция е „болестта на нашето време“. Днес вие поверявате решението на този проблем на психиатър, затова аз, очевидно, трябва да ви разкажа какво мисли психиатърът за съвременния човек, съответно трябва да говорим за „неврозите на човечеството“.

Някой в това отношение ще изглежда интересна книга, озаглавена: „Нервно разстройство - болест на нашето време“. Името на автора е Уенк, а книгата е публикувана през 53 -та година, само не през 1953 г., а през 1853 г. …

По този начин нервно разстройство, невроза, не принадлежи изключително към съвременните заболявания. Хиршман от клиниката Кречмер на Университета в Тюбинген статистически е доказал, че несъмнено неврозите са станали по -чести през последните десетилетия; симптоматиката също се е променила. Изненадващо, в контекста на тези промени оценките на симптомите на тревожност намаляват. Следователно не може да се каже, че тревожността е болестта на нашия век.

Установено е, че състоянието на тревожност няма тенденция да се разширява, не само през последните десетилетия, но и през последните векове. Американският психиатър Фрийън твърди, че в по -ранните векове тревожността е била по -често срещана и че е имало по -подходящи причини за това от днес - той има предвид изпитания на магьосници, религиозни войни, миграция на народи, търговия с роби и епидемии от чума. …

Едно от най -често цитираните твърдения на Фройд е, че човечеството е било силно засегнато от нарцисизма по три причини: първо, поради учението на Коперник, второ, поради учението на Дарвин, и трето, поради самия Фройд … С готовност приемаме третата причина. Що се отнася до първите две, ние не разбираме защо обясненията, свързани с "мястото" (Коперник), което човечеството заема, или с "откъде" (Дарвин) е дошло, могат да имат толкова силно въздействие. Достойнството на човек не се влияе по никакъв начин от факта, че той живее на Земята, планета на Слънчевата система, която не е център на Вселената. Да се тревожиш за това е като да се тревожиш за факта, че Гьоте не е роден в центъра на Земята, или защото Кант не е живял на магнитния полюс. Защо фактът, че човек не е център на Вселената, трябва да повлияе на неговото значение? Омаловажават ли се постиженията на Фройд от факта, че той прекарва по -голямата част от живота си не в центъра на Виена, а в деветия квартал на града? Очевидно всичко, свързано с достойнството на човек, не зависи от местоположението му в материалния свят. Накратко, изправени сме пред объркването на различните измерения на битието, с незнанието на онтологичните различия. Само за материализма светлите години могат да бъдат мярка за величие.

По този начин, ако - от гледна точка на quaestio jurisⓘ „въпрос на право“- Транс. от лат.

- оспорваме правото на човека да вярва, че неговото достойнство зависи от духовните категории, след това от гледна точка на quaestio factiⓘ „въпрос на факт“- Пер. от лат.

- човек може да се съмнява, че Дарвин е понижил самочувствието на човек. Може дори да изглежда, че той я е повишил. Тъй като „прогресивното“мислене, обсебено от прогреса, поколението на ерата на Дарвин, струва ми се, изобщо не се чувства унизено, а по -скоро се гордееше, че маймунските предци на човека могат да се развият толкова далеч, че нищо не може да попречи с развитието на човека и превръщането му в „Супермен“. Всъщност фактът, че мъжът се изправи изправен, „се отрази на главата му“.

Къде тогава възникна впечатлението, че случаите на неврози са станали по -чести? Според мен това се дължи на растежа на нещо, което причинява нуждата от психотерапевтична помощ. Всъщност хората, които са ходили при пастор, свещеник или равин в миналото, сега се обръщат към психиатър. Но днес отказват да отидат при свещеника, така че лекарят е принуден да бъде това, което аз наричам медицински изповедник. Тези функции на изповедник са станали присъщи не само на невролог или психиатър, но и на всеки лекар. Хирургът трябва да ги извърши, например, в неоперативни случаи или когато е принуден да направи човек инвалид чрез ампутация; ортопед се сблъсква с проблемите на медицински изповедник, когато се занимава с инвалида; дерматолог - когато лекува обезобразени пациенти, терапевт - когато говори с нелечими пациенти и накрая гинеколог - когато се обърне към проблема с безплодието.

Не само неврозите, но дори и психозите в момента нямат тенденция да се увеличават, докато се променят с течение на времето, но техните статистически показатели остават изненадващо стабилни. Бих искал да илюстрирам това с примера на състояние, известно като латентна депресия: в миналото поколение обсесивната несигурност в себе си, свързана с чувство за вина и угризения, беше латентна. Настоящото поколение обаче симптоматично е доминирано от оплаквания от хипохондрия. Депресията е състояние, свързано с налудни идеи. Интересно е да се види как съдържанието на тези луди идеи се е променило през последните няколко десетилетия. Струва ми се, че духът на времето прониква в самите дълбини на психичния живот на човека, следователно заблудените представи на нашите пациенти се формират в съответствие с духа на времето и се променят с него. Кранц в Майнц и фон Орели в Швейцария твърдят, че съвременните заблуждаващи идеи, в сравнение с това, което са били преди, се характеризират по -малко с господството на вината - вината пред Бога и повече - с безпокойството за собственото си тяло, физическото здраве и работоспособността. В наше време заблудената идея за греха е изместена от страха от болест или бедност. Съвременният пациент е по -малко загрижен за морала си, отколкото за финансите си.

Изучавайки статистиката на неврозите и психозите, нека се обърнем към тези числа, които са свързани със самоубийство. Виждаме, че числата се променят с времето, но не по начина, по който изглеждат. Защото има известен емпиричен факт, че по време на война и криза броят на самоубийствата намалява. Ако ме помолите да обясня този феномен, ще цитирам думите на архитект, който веднъж ми каза: най -добрият начин за укрепване и укрепване на една порутена структура е да се увеличи натоварването върху нея. Всъщност психическият и соматичният стрес и стресът, или това, което в съвременната медицина е известно като „стрес“, не винаги е патогенно и води до появата на болестта. Знаем от опита на лечение на невротици, че потенциално облекчаването на стреса е също толкова патогенно, колкото и началото на стреса. Под натиска на обстоятелствата бивши военнопленници, бивши затворници от концентрационни лагери, както и бежанци, претърпели тежки страдания, бяха принудени и успяха да действат на границата на своите възможности, показвайки най -добрата си страна, а тези хора, щом бяха освободени от стреса, изведнъж ги освободиха, психически се озоваха на ръба на гроба. Винаги си спомням ефекта на „декомпресионна болест“, който гмуркачите изпитват, ако бъдат извадени на повърхността твърде бързо от слоевете на повишено налягане.

Нека се върнем към факта, че броят на случаите на неврози - поне в точния клиничен смисъл на думата - не се увеличава. Това означава, че клиничните неврози по никакъв начин не стават колективни и не застрашават човечеството като цяло. Или, нека го кажем по -внимателно: това означава само, че колективните неврози, както и невротичните състояния - в най -тесния, клиничен смисъл на думата - не са неизбежни!

След като направихме тази резерва, нека се обърнем към онези черти на характера на съвременния човек, които могат да бъдат наречени подобни на неврози или „подобни на неврози“. Според моите наблюдения, колективните неврози на нашето време се характеризират с четири основни симптома:

1) Ефемерно отношение към живота. По време на последната война човекът трябваше да се научи да живее до следващия ден; никога не знаеше дали ще види следващата зора. След войната това отношение остана в нас, засили се от страха от атомната бомба. Изглежда, че хората са обхванати от средновековно настроение, чийто лозунг е: „Apr’es moi la bombe atomique“ⓘ „След мен дори атомна война“- Пер. с фр.

… И така те се отказват от дългосрочното планиране, от поставянето на определена цел, която да организира живота им. Съвременният човек живее мимолетно, ден след ден и не разбира какво губи при това. Той също така не осъзнава истинността на думите, казани от Бисмарк: „В живота ние се отнасяме към много неща като посещение при зъболекар; ние винаги вярваме, че нещо истинско тепърва ще се случи, междувременно вече се случва. Нека вземем за модел живота на много хора в концентрационен лагер. За равин Йона, за д -р Флейшман и за д -р Уолф дори лагерният живот не беше мимолетен. Те никога не са се отнасяли към нея като към нещо временно. За тях този живот се превърна в потвърждение и връх на съществуването им.

2) Друг симптом е фаталистично отношение към живота … Ефимерният човек казва: „Няма смисъл да се правят планове за живота, защото един ден атомната бомба така или иначе ще експлодира“. Фаталистът казва: „Дори е невъзможно да се правят планове“. Той вижда себе си като игра на външни обстоятелства или вътрешни условия и затова си позволява да бъде контролиран. Той не управлява себе си, а само избира вината за това или онова в съответствие с ученията на съвременния нихилизъм. Нихилизмът държи пред себе си изкривяващо огледало, което изкривява образите, в резултат на което той се представя или като умствен механизъм, или просто като продукт на икономическа система.

Наричам този вид нихилизъм „хомункулизъм“, защото човек греши, считайки себе си за продукт на това, което го заобикаля, или на собствения си психофизичен състав. Последното твърдение намира подкрепа в популярните интерпретации на психоанализата, което дава много аргументи за фатализъм. Дълбоката психология, която вижда основната си задача в „изобличаване“, е най -ефективна при лечението на невротичната тенденция към „обезценяване“. В същото време не трябва да пренебрегваме факта, отбелязан от известния психоаналитик Карл Стърн: „За съжаление, има широко разпространено убеждение, че редуктивната философия е част от психоанализата. Това е типично за дребнобуржоазната посредственост, която се отнася с презрение към всичко духовно”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Залцбург: Мюлер, 1956, стр. 101

… Повечето съвременни невротици, които се обръщат за помощ към заблудени психоаналитици, се характеризират с презрително отношение към всичко, свързано с духа и по -специално с религията. При цялото ми уважение към гения на Зигмунд Фройд и неговите постижения като пионер, не трябва да си затваряме очите пред факта, че самият Фройд е бил син на своята епоха, зависим от духа на своето време. Разбира се, разсъжденията на Фройд за религията като илюзия или за обсесивната невроза на Бог като образа на баща му бяха израз на този дух. Но дори и днес, след като са изминали няколко десетилетия, опасността, за която ни предупреди Карл Стърн, не може да се подценява. В същото време самият Фройд изобщо не беше човек, който би изследвал твърде дълбоко духовното и моралното. Не е ли казал, че човек е дори по -неморален, отколкото си представя, но и много по -морален, отколкото мисли за себе си? Бих завършил тази формула, като добавя, че той често е дори по -религиозен, отколкото знае, че е. Не бих изключил самия Фройд от това правило. В края на краищата именно той веднъж се обърна към „нашия Божествен Логос“.

Днес дори самите психоаналитици изпитват нещо, което, припомняйки заглавието на книгата на Фройд „Недоволство от културата“, може да се нарече „неудовлетвореност от популярността“. Думата „трудно“се е превърнала в знак на нашите дни. Американските психоаналитици се оплакват, че така наречената свободна асоциация, отчасти използваща основни аналитични техники, отдавна не е наистина свободна: пациентите научават твърде много за психоанализата, преди дори да пристигнат за среща. Преводачите вече не се доверяват дори на историите на сънищата на пациента. Те твърде често се представят в изкривена форма. Така че във всеки случай казват известни анализатори. Както отбелязва Емил Газет, редактор на American Journal of Psychotherapy, пациентите, които се обръщат към психоаналитиците, мечтаят за Едиповия комплекс, пациентите от Адлерианската школа виждат борби за власт в сънищата си, а пациентите, които се обръщат към последователите на Юнг, изпълват мечтите си с архетипове.

3) След кратък екскурз в психотерапията като цяло и в проблемите на психоанализата в частност, отново се връщаме към чертите на колективен невротичен характер в съвременния човек и преминаваме към разглеждане на третия от четирите симптома: конформизъм или колективно мислене … Той се проявява, когато обикновен човек в ежедневието иска да бъде възможно най -малко забележим, предпочитайки да се разтвори в тълпата. Разбира се, не трябва да бъркаме тълпата и обществото помежду си, тъй като има значителна разлика между тях. За да бъде реално, обществото се нуждае от индивиди, а индивидите се нуждаят от обществото като сфера на проявление на тяхната дейност. Тълпата е различна; тя се чувства наранена от присъствието на оригиналната личност, поради което потиска свободата на индивида и изравнява личността.

4) Конформистът или колективистът отрича собствената си идентичност. Невротикът, страдащ от четвъртия симптом - фанатизъм, отрича личността в другите. Никой не трябва да го надминава. Той не иска да слуша никого, освен себе си. Всъщност той няма собствено мнение, той просто изразява конвенционална гледна точка, която приема за себе си. Фанатиците все повече политизират хората, докато истинските политици трябва все повече да се хуманизират. Интересно е, че първите два симптома - ефимерна позиция и фатализъм, са най -често срещани според мен в западния свят, докато последните два симптома - конформизъм (колективизъм) и фанатизъм - доминират в страните от Изтока.

Колко често се срещат тези черти на колективната невроза сред нашите съвременници? Помолих няколко от моя персонал да тестват пациенти, които изглеждаха, поне в клиничен смисъл, психически здрави, които току-що бяха лекувани в моята клиника за органично-неврологични оплаквания. Бяха им зададени четири въпроса, за да разберат до каква степен са показали някой от четирите споменати симптома. Първият въпрос, целящ да прояви ефимерна позиция, беше: смятате ли, че си струва да предприемете някакви действия, ако всички ние може би ще бъдем убити един ден от атомна бомба? Вторият въпрос, показващ фатализъм, е формулиран по този начин: мислите ли, че човек е продукт и играчка на външни и вътрешни сили? Третият въпрос, разкриващ тенденции към конформизъм или колективизъм, беше следният: мислите ли, че е най -добре да не привличате внимание към себе си? И накрая, четвъртият наистина труден въпрос беше формулиран така: Смятате ли, че някой, който е убеден в най -добрите си намерения за приятелите си, има право да използва каквито и да е средства, които смятат за необходими за постигане на целта си? Разликата между фанатичните и хуманните политици е следната: фанатиците вярват, че целта оправдава средствата, докато, както знаем, има средства, които оскверняват дори най -свещените цели.

И така, сред всички тези хора е установено, че само един човек е свободен от всички симптоми на колективна невроза; 50% от анкетираните показват три или дори и четирите симптома.

Обсъждал съм тези и други подобни резултати в Америка и навсякъде са ме питали дали това е така само в Европа. Отговорих: възможно е европейците да проявят чертите на колективната невроза в по -остра форма, но опасността - опасността от нихилизъм - е от глобален характер. Всъщност може да се забележи, че и четирите симптома се коренят в страха от свободата, в страха от отговорност и в бягството от тях; свободата заедно с отговорността превръща човека в духовно същество. А нихилизмът според мен може да се определи като посоката, в която човек следва, уморен и уморен от духа. Ако си представим как световната вълна на нихилизма се търкаля, расте, напредва, тогава Европа заема позиция, подобна на сеизмографска станция, регистрираща на ранен етап предстоящо духовно земетресение. Може би европеецът е по -чувствителен към токсичните изпарения на нихилизма; да се надяваме, че в крайна сметка ще успее да измисли противоотрова, докато има време за нея.

Току -що говорих за нихилизма и в тази връзка искам да отбележа, че нихилизмът не е философия, която твърди, че само нищо не съществува, нихилът е нищо и следователно няма Битие; нихилизмът е възглед за живота, който води до твърдението, че Битието е безсмислено. Нихилист е човек, който вярва, че Битието и всичко, което излиза извън собственото му съществуване, е безсмислено. Но освен този академичен и теоретичен нихилизъм, има практичен, така да се каже, „ежедневен“нихилизъм: той се проявява и сега по -ярко от всякога досега при хора, които смятат живота си за безсмислен, които не виждат смисъла в техния съществуване и затова смятат, че то е безполезно.

Развивайки моята концепция, ще кажа, че най -силно влияние върху човек не е волята за удоволствие, не волята за власт, а това, което наричам воля за смисъл: желанието за най -висш и краен смисъл на неговото същество, вкоренено в неговата природа, борбата за нея. Тази воля за смисъл може да бъде разочарована. Наричам този фактор екзистенциална фрустрация и я контрастирам със сексуалната фрустрация, която толкова често се приписва на етиологията на неврозите.

Всяка ера има свои собствени неврози и всяка епоха се нуждае от собствена психотерапия. Екзистенциалното разочарование днес, струва ми се, играе поне същата важна роля при формирането на неврози, както преди това от сексуалното разочарование. Наричам такива неврози неогенни. Когато неврозата е ноогенна, тя не се корени в психологически комплекси и травми, а в духовни проблеми, морални конфликти и екзистенциални кризи, така че такава вкоренена в духа невроза изисква психотерапия, за да се съсредоточи върху духа - това аз наричам логотерапия, в за разлика от психотерапията.в най -тесния смисъл на думата. Както и да е, логотерапията е ефективна при лечение дори на невротични случаи с психогенен, а не с ноогенен произход.

Адлер ни запозна с важен фактор при формирането на неврози, който той нарече чувство за малоценност, но за мен е очевидно, че днес чувството за безсмисленост играе също толкова важна роля: не чувството, че твоето същество е по -малко ценно от на други хора, но усещането, че животът вече няма смисъл.

Съвременният човек е застрашен от твърдението за безсмисленост на живота си или, както го наричам, от екзистенциален вакуум. И така, кога се проявява този вакуум, кога се проявява толкова често скритият вакуум? В състояние на скука и апатия. И сега можем да разберем значението на думите на Шопенхауер, че човечеството е обречено завинаги да се люлее между двете крайности на желание и скука. Всъщност скуката днес създава повече проблеми за нас - и пациентите, и психиатрите - отколкото желанията и дори така наречените сексуални желания.

Проблемът с скуката става все по -належащ. В резултат на втората индустриална революция, така наречената автоматизация вероятно ще доведе до огромно увеличаване на свободното време на средния работник. И работниците няма да знаят какво да правят с цялото това свободно време.

Но виждам и други опасности, свързани с автоматизацията: един ден човек в саморазбирането си може да бъде под заплахата да се асимилира с мислеща и преброяваща машина. Отначало той се разбираше като създание - сякаш от гледна точка на своя създател, Бог. След това настъпи машинната ера и човекът започна да вижда създателя в себе си - сякаш от гледна точка на неговото творение, машината: аз съм машината, както вярва Ламетрие. Сега живеем в ерата на мислеща и броища машина. През 1954 г. швейцарски психиатър пише във Виена Неврологичен вестник: „Електронният компютър се различава от човешкия ум само по това, че работи предимно без смущения, което за съжаление не може да се каже за човешкия ум“. Подобно твърдение носи със себе си опасността от нов хомункулизъм. Опасността някой ден човек да се разбере погрешно отново и да бъде тълкуван отново като „нищо друго освен“. Според трите велики хомункулизма - биологизъм, психологизъм и социологизъм - човекът не е бил „нищо друго освен“автоматични рефлекси, множество пориви, умствен механизъм или просто продукт на икономическа система. Освен това не остана нищо за човека, за човека, който беше наречен „paulo minor Angelis“в псалма, като по този начин го постави точно под ангелите. Човешката същност се оказа несъществуваща. Не трябва да забравяме, че хомонкулизмът може да повлияе на историята, поне той вече го е направил. Достатъчно е да си припомним, че не толкова отдавна разбирането за човека като „нищо друго освен“продукт на наследствеността и околната среда или „Кръвта и Земята“, както по -късно беше наречено, ни тласна към исторически катаклизми. Във всеки случай смятам, че има директен път от хомункулисткия образ на човека до газовите камери на Аушвиц, Треблинка и Майданек. Изкривяването на човешкия образ под влиянието на автоматизацията все още е далечна опасност. Нашата, медицинска, задача не е само да разпознаваме и, ако е необходимо, да лекуваме болести, включително психични заболявания и дори такива, свързани с духа на нашето време, но и да ги предотвратяваме, когато е възможно, поради което имаме правото да предупреждаваме за предстояща опасност.

Преди екзистенциалното разочарование казах, че липсата на знания за смисъла на съществуването, което само по себе си може да направи живота полезен, може да причини неврози. Описах това, което се нарича невроза на безработицата. През последните години се засили друга форма на екзистенциално разочарование: психологическата криза на пенсионирането. Те трябва да бъдат разгледани от психогеронтологията или геронтопсихиатрията.

Жизненоважно е да можеш да насочиш нечий живот към цел. Ако човек е лишен от професионални задачи, той трябва да намери други житейски задачи. Вярвам, че първата и основна цел на психохигиената е да стимулира човешката воля към смисъла на живота, като предлага на човек такива възможни значения, които са извън неговата професионална сфера. Нищо не помага на човек да оцелее Американският психиатър Дж. Е. Нардини („Фактори за оцеляване в американските военнопленници на Япония“, The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) отбелязва, че американските войници, пленени от японците, ще имат по -голям шанс да оцелеят ако имаха положителен възглед за живота, насочен към цел, по -достойна от оцеляването.

и да поддържа здравето като познание за житейска задача. Затова ние разбираме мъдростта на думите на Харви Кушинг, цитирани от Персивал Бейли: „Единственият начин да удължите живота е винаги да имате незавършена задача“. Самият аз никога не съм виждал такава планина от книги, чакащи да бъдат прочетени, която се издига на масата на деветдесетгодишния виенски професор по психиатрия Джоузеф Бергер, чиято теория за шизофренията предоставя толкова много за изследванията в тази област преди много десетилетия.

Духовната криза, свързана с пенсионирането, е по -точно постоянната невроза на безработните. Но има и временна, повтаряща се невроза - депресия, която причинява страдание на хората, които започват да осъзнават, че животът им не е достатъчно смислен. Когато всеки ден от седмицата се превърне в неделя, усещането за екзистенциален вакуум внезапно се усеща.

По правило екзистенциалното разочарование не се проявява, съществуващо, обикновено в забулена и скрита форма, но познаваме всички маски и образи, по които може да бъде разпознато.

В случай на „болест със сила“, разочарованата воля за смисъл се заменя с компенсираща воля за власт. Професионалната работа, в която се включва изпълнителната власт, наистина означава, че маниакалният му ентусиазъм е самоцел, която не води до никъде. Това, което старата схоластика нарича „ужасна празнота“, съществува не само в сферата на физиката, но и в психологията; човек се страхува от вътрешната си празнота - екзистенциален вакуум и бяга от него в работа или удоволствие. Ако волята за власт заеме мястото на неговата разочарована воля за смисъл, тогава това може да е икономическа сила, която се изразява с волята за пари и е най -примитивната форма на волята за власт.

По -различно е положението със съпругите на ръководителите, които страдат от „болест на властта“. Докато ръководителите имат твърде много неща, за да си поемат дъх и да останат насаме със себе си, съпругите на много мениджъри често нямат какво да правят, те имат толкова много свободно време, че не знаят какво да правят с него. Те също се оказват затрупани, когато са изправени пред екзистенциално разочарование, само за тях това е свързано с прекомерна консумация на алкохол. Ако съпрузите са работохолици, тогава техните съпруги развиват дипсомания: те бягат от вътрешната празнота до безкрайни партита, развиват страст към клюки, за игра на карти.

Така тяхната неудовлетворена воля за смисъл се компенсира не от волята за власт, както при съпрузите им, а от волята за удоволствие. Естествено, това може да бъде и секс. Често изтъкваме, че екзистенциалната фрустрация води до сексуална компенсация и че сексуалната фрустрация стои зад екзистенциалната фрустрация. Сексуалното либидо процъфтява в екзистенциален вакуум.

Но освен всичко по -горе, има и друг начин да се избегне вътрешната празнота и екзистенциално разочарование: шофиране с главоломна скорост. Тук искам да изясня широко разпространено погрешно схващане: темпото на нашето време, свързано с технологичния прогрес, но не винаги следствие от последното, може да бъде само източник на физическо заболяване. Известно е, че през последните десетилетия много по -малко хора са умрели от инфекциозни заболявания от всякога. Но този „смъртен дефицит“беше повече от компенсиран от фатални пътнотранспортни произшествия. На психологическо ниво обаче картината е друга: скоростта на нашето време не е, както често се смята, причина за болести. Напротив, вярвам, че високият темп и приливът на нашето време са по -скоро неуспешен опит да се излекуваме от екзистенциалното разочарование. Колкото по -малко е способен човек да определи целта на живота си, толкова повече ускорява темпото му.

Виждам опит под шума на двигателите като терго на бързо развиваща се моторизация да премахне екзистенциалния вакуум от пътя. Моторизацията може да компенсира не само чувството за безсмисленост на живота, но и чувството за баналната малоценност на съществуването. Не ни ли напомня поведението на толкова много моторизирани парвенуси? - Прибл. на

какво психолозите на животните наричат поведение, търсещо впечатление?

Това, което прави впечатление, често се използва за компенсиране на чувството за малоценност: социолозите наричат това престижно потребление. Познавам велик индустриалец, който като пациент е класически случай на болен от власт човек. Целият му живот беше подчинен на едно единствено желание, за удовлетворяването на което той, изтощавайки се с работа, съсипа здравето му - имаше спортен самолет, но не беше удовлетворен, защото искаше реактивен самолет. Съответно екзистенциалният му вакуум беше толкова голям, че можеше да бъде преодолян само със свръхзвукова скорост.

Говорихме от гледна точка на психохигиената за опасността, която нихилизмът и хомункулисткият образ на човека представляват в наше време; психотерапията може да премахне тази опасност само ако се спаси от заразяване с хомункулисткия образ на човек. Но ако психотерапията разбира човек като просто същество, което се възприема от „нищо друго освен“така наречените идентификатор и суперего, освен това, от една страна, „контролирани“от тях, а от друга страна, стремящи се да ги примирят, тогава ще бъде спасен хомункулусът, който е карикатура на това, което е човек.

Човекът не е "контролиран", човек взема решения сам. Човекът е свободен. Но ние предпочитаме да говорим за отговорност вместо за свобода. Отговорността предполага, че има нещо, за което сме отговорни, а именно за изпълнението на конкретни лични изисквания и задачи, за осъзнаването на уникалния и индивидуален смисъл, който всеки от нас трябва да осъзнае. Затова смятам за некоректно да се говори само за самореализация и самоактуализация. Човек ще се реализира само дотолкова, доколкото изпълнява определени специфични задачи в света около него. Така че не per intentionem, а per effectum.

Ние разглеждаме волята за удоволствие от подобна гледна точка. Човек се проваля, защото волята за удоволствие си противоречи и дори се противопоставя. Ние сме убедени в това всеки път, имайки предвид сексуалните неврози: колкото повече удоволствие се опитва да получи човек, толкова по -малко постига. И обратното: колкото повече човек се опитва да избегне неприятности или страдание, толкова по -дълбоко потъва в допълнително страдание.

Както виждаме, има не само воля за удоволствие и воля за власт, но и воля за смисъл. Имаме възможност да осмислим живота си не само чрез творчество и опит на Истината, Красотата и Добротата на природата, не само чрез запознаване с културата и осъзнаване на човека в неговата уникалност, индивидуалност и любов; имаме възможност да осмислим живота не само чрез творчество и любов, но и чрез страдание, ако ние, вече нямайки възможност да променим съдбата си с действия, заемем правилната позиция по отношение на нея. Когато вече не можем да контролираме и променяме съдбата си, тогава трябва да сме готови да я приемем. Нуждаем се от смелост, за да определим творчески съдбата си; имаме нужда от смирение, за да се справим правилно със страданието, свързано с неизбежна и неизменна съдба. Човек, изпитващ ужасно страдание, може да придаде смисъл на живота си по начина, по който среща своята съдба, поемайки върху себе си страдание, при което нито активното съществуване, нито творческото съществуване могат да дадат стойност на живота, а преживяванията - смисъл. Правилното отношение към страданието е последният му шанс.

Така животът, чак до последния дъх, има свой собствен смисъл. Възможността за осъзнаване на правилното отношение към страданието - това, което наричам ценности на отношението - продължава до последния момент. Сега можем да разберем мъдростта на Гьоте, който каза: „Няма нищо, което да не може да бъде облагородено с действия или страдания“. Добавяме, че страданието, достойно за човек, включва постъпка, предизвикателство и възможност за човек да постигне най -високото постижение.

Освен страданието, смисълът на човешкото съществуване е застрашен от вина и смърт. Когато е невъзможно да променим това, в резултат на което сме виновни и сме поели отговорност, тогава вината като такава може да бъде преосмислена и тук отново всичко зависи от това колко готов е човек да заеме правилната позиция по отношение на себе си - искрено да се разкайва за стореното. (Не разглеждам случаи, при които актът може да бъде изкупен по някакъв начин.)

А що се отнася до смъртта - тя отменя ли смисъла на нашия живот? В никакъв случай. Както няма история без край, така няма живот без смърт. Животът може да има смисъл независимо дали е дълъг или кратък, дали човек е оставил деца зад себе си или е умрял бездетен. Ако смисълът на живота се крие в размножаването, тогава всяко поколение ще намери своя смисъл едва в следващото поколение. Следователно проблемът с намирането на смисъл просто би се прехвърлял от поколение на поколение и решението му постоянно би се отлагало. Ако животът на цяло поколение хора е безсмислен, не е ли безсмислено да се опитвате да увековечите тази безсмислица?

Виждаме, че всеки живот във всяка ситуация има свой собствен смисъл и го запазва до последния дъх. Това важи еднакво за живота както на здрави, така и на болни хора, включително на психично болни. Така нареченият живот, недостоен за живот, не съществува. И дори зад проявите на психоза стои една наистина духовна личност, недостъпна за психични заболявания. Болестта засяга само способността за комуникация с външния свят, но същността на човек остава неразрушим. Ако това не беше така, тогава нямаше да има смисъл в дейността на психиатрите.

Когато бях в Париж за Първия конгрес по психиатрия преди седем години, Пиер Бернар ме попита като психиатър дали идиотите могат да станат светци. Отговорих положително. Освен това казах, че поради вътрешната нагласа, ужасният факт сам по себе си да се родиш идиот не означава, че е невъзможно този човек да стане светец. Разбира се, други хора и дори ние психиатрите едва ли могат да забележат това, тъй като психичното заболяване блокира самата възможност за външни прояви на святост при болни хора. Само Бог знае колко светци се криеха зад лудориите на идиотите. Тогава попитах Пиер Бернар дали е интелектуален снобизъм да се съмнява в самата възможност за подобни трансформации? Не означават ли подобни съмнения, че в съзнанието на хората святостта и моралните качества на човек зависят от неговия коефициент на интелигентност? Но тогава възможно ли е например да се каже, че ако коефициентът на интелигентност е под 90, тогава няма шанс да станете светец? И още едно съображение: кой се съмнява, че детето е личност? Но не може ли идиотът да се счита за инфантилен човек, останал в развитието си на ниво дете?

Следователно няма причина да се съмнявам, че дори най -нещастният живот има свой собствен смисъл и се надявам, че успях да го покажа. Животът има безусловен смисъл и ние се нуждаем от безусловна вяра в това. Това е най -важно в моменти като нашето, когато човек е заплашен от екзистенциална фрустрация, фрустрация от волята за смисъл, екзистенциален вакуум.

Психотерапията, ако идва от правилната философия, може да има само безусловна вяра в смисъла на живота, всеки живот. Разбираме защо Уолдо Франк пише в едно американско списание, че логотерапията придава доверие на широко разпространените опити да се изместят несъзнаваните философии на Фройд и Адлер чрез съзнателната философия. Съвременните психоаналитици, особено в САЩ, вече са разбрали и се съгласиха, че психотерапията не може да съществува без концепция за света и йерархия на ценностите. Все по -важно става да доведеш самия психоаналитик до осъществяването на често несъзнаваните му представи за човек. Психоаналитикът трябва да разбере колко опасно е да оставите това в безсъзнание. Във всеки случай единственият начин той да направи това е да осъзнае, че неговата теория се основава на карикатурен образ на човек и че е необходимо да се коригира.

Това се опитах да направя в екзистенциалния анализ и логотерапията: да не заменя, а да допълня съществуващата психотерапия, да направя първоначалния образ на човек холистичен образ на истински човек, включително всички измерения, и да отдавам почит на реалността, която принадлежи само на човека и се нарича „битие“.

Разбирам, че можете да ме упрекнете за факта, че аз самият съм създал карикатура на образа на човека, предложил поправка. Може би отчасти си прав. Може би наистина това, за което говорих, беше донякъде едностранчиво и аз преувеличих заплахата, породена от нихилизма и хомункулизма, които, струва ми се, съставляват несъзнаваната философска основа на съвременната психотерапия; може би наистина съм свръхчувствителен към най -малките прояви на нихилизма. Ако е така, моля, разберете, че имам тази свръхчувствителност, защото трябваше да преодолея този нихилизъм в себе си. Може би затова мога да го открия, където и да се крие.

Може би виждам петно в окото на някой друг толкова ясно, защото изплаках дневник от собственото си и следователно може би имам право да споделя мислите си извън стените на моята собствена школа за екзистенциална интроспекция.

Препоръчано: