Аналитична обстановка като приказен мотив: „И аз бях там, пиех медена бира - течеше по мустаците ми, но не влязох в устата си “

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 15:40

И аз бях там, пиех бира с мед - течеше по мустаците ми, но не влязох в устата си …

Това е последният кръг на сюжета.

В този момент разказвачът или наблюдателят се появява в приказката. Която декларира едновременно за реалността на всичко, което се случва в сюжета, изразявайки, че „и аз бях там“. Но в същото време, по някаква причина, той не можеше да вкуси храната, която беше предложена на празника, който беше организиран в чест на завършването на историята. На това място, от една страна, има някакво разочарование, че тази храна не може да проникне в нея, въпреки цялата си красота - и тогава има усещане за нереалност на случващото се. И този оборот съдържа както потвърждение на реализма на случващото се, така и нереалността или неспособността да опитате тази храна. Обърнах се към текстовете на филолози и изследователи на фолклора за помощ да разбера този въпрос.

За да обоснова предположенията си, използвах труда на филолога, историка и изследователя на руския фолклор Д. И. Антонова "Краища на приказките: пътят на героя и пътят на разказвача." На което с благодарност попаднах в Интернет [1].

Пътят към друг свят и преминаването на границата от света на живите към света на мъртвите

И така - приказката има уводна част, обикновено е нещо като „В далечното царство …“. Това начало на сюжета ни кани в нереалния свят, отвъдното, в царството на мъртвите. За да влезе в това царство, героят на приказка обикновено трябва да направи нещо, включително често да взема нещо за храна или да получи магически подарък. Това става неговият начин да се присъедини към света на мъртвите. За героя това въведение е сюжетът на сюжета. За разказвача на приказка в края това е означение, че той може да присъства като наблюдател, но тази храна от празника е опасна за него и че героят е добър, разказвачът е смъртта …

Този вид приказки се наричат „магически“и имат тричастна сюжетна структура:

1) пътят към друг свят и преходът на границата от света на живите към света на мъртвите, 2) приключения в света на мъртвите, 3) обратният път и обратното преминаване на границата.

Анализатор и пациент. Съзнание и безсъзнание

Наистина искам всичко, което сега ще продължа да пиша, и да го прехвърля в терапевтичните отношения между анализатора и пациента. А също и за връзката между Съзнанието и Несъзнаваното. В крайна сметка изглежда, че разказвачът изпълнява функцията на „наблюдаващото его“, което не може да участва в несъзнаваната трансформация на героя, но може да го усети; тогава този, който може да разкаже за всичко това (или да символизира), ще бъде изгубен. Или, психологически казано, загубата на его е психоза. Героичната част яде тази храна и това е нейната входна точка. Егото запазва принципа на реалността, основава се.

Цикъл на гмуркане

Така че, първо трябва да ядете и да се потопите. За да започне терапевтичното дълбоководно самоизследване, за да бъдат постигнати подвизи, са настъпили вътрешни промени.

›В този контекст можем да говорим за преноса - анализаторът и всичко, което се е случило в офиса, е вълшебно пътешествие, което ви кара да вярвате, че всичко, което се случва там, се отнася до отношения с родителите, с части от вас, фантазии, прогнози и т.н., но в същото време не може буквално да се пренесе в живота. Анализаторът не може да стане истински родител на пациента и да присъства на промените му (на сватбата му, на неговия празник), но той може да бъде там символично. Дори всяка сесия с пациент може да се разглежда в тази посока. Първо се потапяме в далечното царство, а след това, в края на сесията, пациентът трябва да преживее връщане към реалността.

Мотивът за "злополучния път"

Между другото, вариантите за такива окончания, обозначаващи изхода от подземния свят - или невъзможността да останете там - варират. Филолозите идентифицират различни окончания, които могат да се комбинират помежду си. Но всички те имат общ мотив - „грешен начин“. Провалът на този път се разглежда от гледна точка на извършване на подвизи в отвъдното. Тази част, олицетворяваща разказвача, не успява да се свърже с несъзнаваното или „Аз“в по -широк смисъл.

• ›„ И аз бях там. “Фактът на присъствието на разказвача на празника. Разказвачът в края описва цяла дълга история за това как е бил изгонен от празника, или се ограничава до това, че „едва донесох краката си у дома от този празник“. Или може просто да звучи като „бях там“.
• ›Неядливо лакомство. Много често престоят на пир се свързва с храна, която не може да се яде поради неядливостта му. Опитите са безплодни. Храната не влиза в устата.
• ›В допълнение към„ медена бира “има и ухо, например:› „Бях там, отпих ухото си заедно, то потече по мустаците ми, не ми влезе в устата“, „пих голяма лъжица с голяма лъжица, тя се стичаше по брадата ми - не ми влизаше в устата! "," Белуга сервира - остана без вечеря “.
• ›Освен това се използват други форми, за да се изрази фактът, че е било невъзможно героят да изяде нещо на мистериозен празник:„ на когото го донесоха с черпак, но на мен с сито “и т.н.

Неядлива храна

По някаква причина храната, която останалите гости ядат без особени пречки, става неядлива за разказвача.

• Героят извиква разказвача на пир, но храната върху него беше неядлива за расазчика: „… повикаха ме при него да пия медена бира, но аз не отидох: медът, казват, беше горчив и бирата беше мътна."
• ›Ето как В. Я. Проп: "Както знаете, храната е изключително важна при прехода от царството на живите към царството на мъртвите. Храната на мъртвите има някои магически свойства и е опасна за живите." Оттук и забраната да се докосва това храна за живите."
• ›„ В американската легенда героят понякога само се преструва, че яде, но всъщност хвърля тази опасна храна на земята “, продължава той [2].

Този мотив е близък до ситуацията, очертана от нашия разказвач. Фактът, че не може да яде нищо, въпреки че се опитва, изобщо не противоречи на тази идея. Вероятно тук „негодни за консумация“(т.е. неподходящи за храна, опасни) за живите, храната на мъртвите се превръща в храна, която не може да се яде. Описаната храна често е наистина неподходяща - казва се за горчив мед и мътна бира, има подобни описания: „… Тук ме почерпиха: отнеха таза от бика и изляха мляко; след това дадоха руло, в същата гранула, помощ. Не съм пил, не съм ял …"

›По този начин жителят на реалния свят няма възможност да използва нещо от отвъдното, което също води до определяне на границата между съня и реалността. Като пример можем да говорим за сън, където всичко, което се случва, не може да бъде прехвърлено директно в реалността. Тези герои, които мечтаят, не са буквално едни и същи хора или обекти, но ни носят някаква символична информация за мечтателя. Невъзможно е да ядете сън с лъжици съзнание; за да се опитате да разберете смисъла, човек трябва да бъде от другата страна на брега.

Мотивът на изгнанието

›След невъзможността да се приеме тази храна или да се съобразят с каноните на героя, разказвачът обикновено е изгонен от празника. Защото Веднъж в същата ситуация като героят на приказката, разказвачът се държи по различен начин.

• „И аз бях на тази сватба, пиех вино, стичах се по мустаците, а не в устата си. Сложиха ми шапка и ме бутат;
• сложи тяло върху мен: „Ти, хлапе, не се заблуждавай / не се колебай /, махай се от двора възможно най -скоро.“

›Изгонването е мотив, който присъства в съзнанието ни от векове. "Изгонването от рая" може да бъде символична аналогия на изгонването от пир. За да съществува идеята за мистичния синтез, е необходимо да се изживее невъзможността за съществуването на тази фантазия навсякъде.

›За да може героичната част от психиката да върши дела, е необходимо да вярваме в чудо, в безсмъртието и в помощта на околния свят. Частта от психиката, която ще разказва, обаче не може да преживее същото, тя трябва да бъде изгонена или въз основа на статията на Хилман да преживее предателството като необходимо условие за по -нататъшно развитие [3].

›Приказка може да бъде научена само като урок, когато разказвачът„ е бил, но не е останал “.

›Възможно е също така да се направи аналогия с прекратяването на сесия, когато пациентът трябва да напусне кабинета, защото времето е отминало, което също може да бъде преживяно от част от психиката като изгнание. Или обикновено става въпрос за завършване на анализа.

Бягство

›Полетът в разказите на приказките е свързан не само с невъзможността да бъдеш, но и със загубата на магически предмети, които са предоставени от магическия дарител и са историята на началото на трансформацията на героя на приказката.

Ако героят трябва да приема магически предмети, това е началото на магическо пътешествие.

›Разказвачът по някаква причина не може да използва тези предмети. Например, му се дава „син кафтан“и той го изхвърля, когато гарван, който лети покрай него, му вика за това (струва му се, че вика „свали кафтана“).

По този начин даровете от отвъдното не се коренят в разказвача. Това отново ни връща към невъзможността да донесем нещо със себе си от там в буквалния смисъл. За наблюдаващата част обектите нямат такова магическо значение, не могат да бъдат асимилирани, може да се говори само за това как героичната част се справя с тези обекти. DI. Позовавайки се на други истории с фолклор, Антонов смята, че този сюжет не е за изхвърляне на предмет поради преследването, а по -скоро, че героят върви „по добър път“, а разказвачът „по лош път“[1]. Придобиването на темата бързо е придружено с отказ от по -нататъшно движение, което не носи трансформационен характер.

Получени артикули

›Тези предмети, които разказвачът получава, се вписват в определен диапазон: това са предимно дрехи (обувки, кафтан, шапка, наметало). От гледна точка на символите може да се предположи, че тези обекти са призовани към някаква външна трансформация (Личност), което им позволява да изглеждат някак по -ярки или по -привлекателни.

›Обикновено цветът също е важен: червен или син. Червеното може буквално да означава „красиво“или да се тълкува в неговата противоположност като „откраднато“. Това е доста линейно тълкуване. Мислите за синьото са по -дълбоки. Синьото често се използва в смисъл на черно или идва от „блестящ, светещ“. Този цвят обикновено обозначава света на мъртвите и героите, които са излезли от него. Ако сведем това до различен вид интерпретация, тогава можем да мислим за синьото на водите - като тъмнината и дълбочината на несъзнаваното, които не могат да бъдат извадени на повърхността.

›Сред предметите може да има и дрехи без облекло, но след това краят следва в обратен ред, разказвачът отива на пир с някои неща, чийто дарител или произходът не е ясен, обикновено тези неща се характеризират с тяхната крехкост и ненадеждност. Това може да включва и дрехи, направени от храна, която не може да се носи. Резултатът е, че дрехите се топят на слънце, ненадеждният грахов камшик се кълва от птиците, а "дрънкащите, восъчни рамене" се стопяват на слънце. Такива сюжети показват неспособността на тези неща да станат реалност - тук можем да говорим за защити, които не защитават, за начини на функциониране, които се оказват ненадеждни за взаимодействие с несъзнаваното, така че трябва да бягате.

›По този начин виждаме определен набор от мотиви, включени в окончанията на„ злополучния път “:

›1) твърдението на разказвача, че е посетил определен локус, принадлежащ към приказно пространство;

›2) съобщение, че след като е стигнал до там, е трябвало да изяде малко храна;

›3) характеризиране на храната като безвкусна / негодна за консумация;

›4) отказ от храна / невъзможност да се яде;

›5) побой и изгнание;

›6) самостоятелни мотиви за получаване на подаръци с последващата им загуба, както и комично завръщане обратно … …

Варианти на "успешния" път

›За разлика от разглежданите крайни формули, опцията„ добър път “е изградена според класическия сценарий на приказка. Има мотив за тестване на храната, но разказвачът-герой не нарушава правилата: „Аз самият бях негов гост. Изпи брага, хапна халва!”; „Уредихме богата сватба. И те ме почерпиха добре и сега живеят в щастие и просперитет”; „Бях там наскоро, пих медена бира, къпах се в мляко, избърсах се“

›След това вече не става въпрос за експулсиране и бягство, а за преминаване на границата и успешно връщане обратно. Този мотив е представен чрез взаимодействието между две области или локуси (чрез противопоставяне).

Сюжетите от този вид също са насочени към комбиниране на една реалност с друга, несъзнавана и колективна, например с лична и индивидуална.

Например в персийските приказки се намират следните сюжети: „Качихме се - намерихме кисело мляко, но те смятаха нашата приказка за вярна. Върнахме се долу, потопихме се в серума и нашата приказка се превърна в басня”.

На преден план все още стои темата за другостта на нещо за един от полюсите: това, което е реалност на едно място, се оказва измислица на друго.

Терапевтичното пространство може да бъде мястото, където се осъществява интеграцията на двата слоя опит, като се разкаже на една трета за тях. Има някой, който наблюдава как другият е потопен в мляко и суроватка, като по този начин наблюдава възможността за съществуване и са били и не са били едновременно в паралелни пространства на съня и реалността. В този случай можем да говорим за това, което в юнгианския анализ се нарича „конюнкция“- обединението на мъжкия и женския полюс, или алхимичния процес за постигане на баланс между противоположностите.

›В мотивите на„ доброто пътуване “имаме три противоположности:

I) изварена суроватка, 2) отгоре-долу, 3) странична фантастика.

1) изварена суроватка

›В различни варианти на окончанията на„ Успех “, разказвачът-герой може да изпие определена напитка или да плува в нея. Къпането в две течности е добре познат мотив от приказките: и героят, и антагонистът (старият крал) се къпят в мляко и вода с различни последици. В. Я. Проп подчертава, че този мотив е свързан с трансформацията на човек по пътя към друг свят и обратно [2]. Както в приказката, най -често в крайните формули се споменават две течности: суроватка (разбъркване) и кисело мляко, което съответства на двойно преминаване на границата.

›Вариант на окончанията, където се казва за пиене на течности („ Побързахме - пихме суроватка, слязохме - ядохме кисело мляко “(цитирано от [1]), от своя страна, се позовава на приказния мотив за„ живи и мъртва”(„ силна и слаба”) вода …

Тези напитки се използват и за придвижване между светове: „мъртвец, който иска да отиде в друг свят, използва само вода. Жив човек, който иска да стигне до там, също използва само един. Човек, който е стъпил по пътя на смъртта и иска да се върне към живота, използва и двата вида вода”[2]. По същия начин преминаването на границата от героя-разказвач е придружено от пиене на две различни течности….

Процесът на анализ включва изправяне пред смъртта или невъзможността на стария начин на функциониране, който е еквивалентен на ходене в „света на мъртвите“.

2) Отгоре-отдолу

›Понятията„ отгоре “и„ дъно “допълват противопоставянето на„ извара мляко “и„ суроватка “в разглежданите окончания; в приказен контекст те са пряко свързани с противопоставянето на земния и други светове. В съответствие с един от основните митологични модели, другият свят се отстранява от земния вертикално - нагоре и / или надолу. В крайна сметка използването на тези понятия е нестабилно - „нагоре“и „надолу“могат да бъдат споменати от разказвача по пътя както там, така и обратно. Подобна нестабилност от своя страна е характерна за митологията и фолклора: системата има способността да се „преобръща“, т.е. понятията „отгоре“или „дъно“могат да означават както царството на мъртвите, така и света на живите.

Тази история е в съответствие с принципа на енатиодромия, който Юнг често споменава в своите писания. „Това, което е горе, така отдолу“, привидно обратното, това, което трябва да бъде поляризирано спрямо другия, може едновременно да бъде отражение на другия полюс. Юнг твърди, че енергията може да не съществува, ако полярността, която я предхожда, не е установена [4].

3) Приказка

›Третото противопоставяне, реалността и измислицата, е много забележителен мотив, който въвежда категорията реалност или отношение към реалността в историята. В персийските приказки често се срещат такива примери: „Качихме се горе - намерихме кисело мляко, но те смятаха нашата приказка за вярна. Върнахме се долу - потопихме се в серума и нашата приказка се превърна в басня”; „И слязохме долу - намерихме кисело мляко, изтичахме горната пътека - видяхме суроватката, нарекохме нашата приказка басня. Забързаха горе - изпиха суроватката, слязоха долу - изядоха киселото мляко, нашата приказка стана реалност”[цитирано от 1] и т.н.

Както можете да видите, отношението към приказката се променя от различни страни на линията, пресечена от героя: преминаването на границата го отвежда в пространство, където приказката се оказва вярна (реалност), обратният преход води до свят, в който приказката е измислица. Друг интересен вариант е: „Тази приказка е наша - реалност, качваш се нагоре - ще намериш кисело мляко, ако слезеш долу, ще намериш кисело мляко, а в нашата приказка ще намериш истината“[цитирано от 1]. За да се открие истината в казаното, следователно е необходимо да се премине границата - една приказка се признава за истина, принадлежаща към различно пространство: това, което е нереално в земния свят, е реално в другия свят, и обратно. Така във фолклора се изгражда връзката между света на живите и мъртвите; светът на мъртвите - „обърнат“свят на живите….

Истината е много субективно понятие, но влизайки в анализ, ние искаме да получим потвърждение дали нашият свят е реален или е измислен. Наличието на „бяха“и „не бяха“е, от една страна, начин на адаптация, тъй като вътрешният свят на преживяванията и нашата субективна реалност, която е значима за нас, може да няма значение за хората около нас и по този начин да се появят в тази част от взаимодействието със света като „измислени“, но ако загубите връзка с полюса на несъзнаваното, можете да загубите вяра в съществуването на друг начин да оценявате себе си и света. Анализаторът действа като повдигач, който кара между горната и долната част, като записва факта, че човек се движи, като същевременно остава себе си.

Връщане и трансфер на знания

›Мотивът за завръщането е представен в края на„ късмет “в различни модификации. Традиционно разказвачът твърди, че се е появил сред слушателите, в дадена област, състояние и т.н. директно от приказния локус: „Сега дойдох оттам и се озовах сред вас“; „Те са там сега, но аз дойдох при вас“и т.н. Този мотив често се свързва с друга мисъл: в резултат на движението героят-разказвач прехвърля получените знания на хората („… И аз бях на този празник. Пих кашата с тях., Пих медена бира, говорих с него, но забравих да попитам за всичко "и т.н. Често разказвачът подчертава, че самият той е бил очевидец на описаните събития; … но при тяхната смърт аз, мъдрецът, останах; и когато аз умри, всяка история ще свърши "и други. Това от своя страна потвърждава надеждността на приказните събития - като е посетил друг свят, разказвачът получава знания, които успешно предава на слушателите …

Наличието на нови знания в процеса на трансформация се нуждае от потвърждение и изисква обективиране. Сънят, който сънувахме и промени живота ни, има свое значение и трябва да се възприеме като истински.

Приказно-митологичен модел

›Както можете да видите, и двете версии на разглежданите окончания са изградени по приказен митологичен модел. В края на „добрия път“героят -разказвач преминава изпитанието за храна - яде на пир, пие определена течност или се къпе в нея, в резултат на което преодолява границата, успешно се движи във фееричен локус След като е придобил известни знания, той се връща, понякога извършва подобни операции и предава знанията на хората.

Вариантът на "нещастния път" е близък до този модел, но пътят на героя се отразява по отношение на първия вариант. Приказният герой нарушава правилата на поведение, което води до промяна в цялата система - ситуацията се обръща с главата надолу, когато се появи подигравка, шеговит контекст. Комиксът е привлечен от фигурата на герой-разказвач, който извършва неуспешни действия (не можеше да яде храна, беше изгонен, загубил подаръците си). Интересно е, че в някои варианти на такива окончания се споменава шумотевичен (буфонен) атрибут - шапка: „… тук ми дадоха шапка и я бутнаха там“; „… Сложете ми капачка и ме бутнете“и т.н.; за разлика от други обекти, той не изчезва на връщане …

Ако приемем по -късна версия - мотивът за „неуспешния път“, то в този контекст съзнанието придобива все по -голяма релевантност - да загубиш капачка, все едно губиш съзнание като начин на ориентация. Също така, подигравката в тази по -късна версия предполага срам и срам, че трябва да правите такива странни неща. Вероятно епохата на Просвещението и развитието на култа към съзнанието, обусловено от работата на Декарт, са повлияли как да се отнасят към случващото се от другата страна. Можем да приемем, че в анализа ще трябва да се справим и с двата варианта за преминаване на пътя.

Резюме

Мотивите за „успешни“и „неуспешни“пътища могат да се тълкуват като варианти на процеса в пространството на офиса на анализатора. И двата варианта могат да бъдат метафори за аналитичния процес на трансформация и изцеление и отношението на пациента към тях, изразено в това каква позиция на разказвача той избира по време на разказа. Например в степента, в която е готов да се довери на мечтите си като реалност, или да ги отрече като неядливи. А също и в зависимост от това с какво е свързана именно тази разходка в другия свят. Може би, ако това е страхът от лудост и психоза, тогава „медена бира“е най-вероятната позиция по отношение на аналитичния процес. Като цяло обаче бих гледал на двата варианта, просто като метафора за това, което се случва в офиса, само в две такива огледални опции.

Литература:

1. Антонов Д. И. Краища на приказките: пътят на героя и пътят на разказвача. Живая Старина: Списание за руския фолклор и традиционната култура. No 2. 2011. С. 2–4.
2. Пропп В. Я. Историческите корени на приказката. М., 1996
3. Хилман Дж. Предателство Проблемът за злото в аналитичната психология. Научно -практическо списание Jungian analysis. No4 (19) 2014 г.
4. Юнг К. Г. Психология на несъзнаваното. - М., 1994. С. 117-118.