Нарцисизъм, тоталност, мимикрия и поглед

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 15:40

И Исус каза:

Дойдох на съд на този свят, за да може слепият да вижда

а онези, които виждат, са слепи.

Йоан 9:39

Нарцисизмът, като психоаналитична концепция, е тясно свързан с формирането на Аз и изключително важна роля в този процес играе зрителното поле на възприятие и идеята за самото пространство. В живописната легенда за Нарцис красив млад мъж е уловен от образ, замръзва в неподвижна форма, оставайки дори след смъртта си, неспособен да откъсне поглед, превръщайки се във вечен образ на художници и поети.

През 1914 г. Фройд публикува ключовата за цялата психоаналитична теория работа „Въведение в нарцисизма“, която, макар и декларирана като нищо повече от сближаване с темата, все пак съдържа редица основни разпоредби. Концентрацията на идеи в този текст е толкова висока, че много неща изглеждат неразличими и противоречиви. Като цяло не е възможно да се представи съдържанието на този текст напълно, просто и ясно - винаги има някакво подценяване, петно. Тази особеност на всеки психоаналитичен текст се проявява тук особено ясно. Можете да сравните такова устройство за представяне с възел в топологичен смисъл, това означава, че ако не нарушите целостта на семантичните нишки, не ги изкривите или опростите, тогава всякакви манипулации могат да доведат до множество нови интерпретации (представления), но всички те ще бъдат опаковани в една и съща структура.

Тази статия се опитва да изясни структурния модел на теорията за нарцисизма на Фройд, като сравнява някои идеи за появата и изчезването на субективността във визуалното поле.

Теория на нарцисизма от Лу Андреас-Саломе

В сюжета на легендата за Нарцис Лу Андреас Саломе обръща внимание на факта, че гледа „не в огледало, създадено от човешки ръце, а в огледалото на природата. Може би не е видял себе си като такъв в отражението на огледалото, а себе си, сякаш е всичко”[1]. Тази идея е изразена в текста „Двойната ориентация на нарцисизма“(1921), където Лу Андреас Саломе подчертава „присъщата двойственост на концепцията за нарцисизъм“на Фройд, и се спира на „един по -малко очевиден [нейния] аспект, постоянно чувство за отъждествяване с тоталността. " Двойствеността е очертана в рамките на първата теория за задвижванията, Лу Андреас Саломе настоява, че нарцисизмът ясно маркира не само стремежите за самосъхранение, но и сексуалните влечения. Като цяло тази гледна точка напълно съответства на трансформацията на теорията за двигателните сили, която Фройд предприема през 1920 г., в резултат на което стремежите за самосъхранение на първата теория преминават в категорията на двигателите на живота, т.е. те също се оказаха вписани в икономиката на либидото.

Лу Андреас Саломе подчертава в текста си либидността, тоест спрягането на нарцисизма с привличане, но той винаги разглежда нарцисизма в ключа на сублимацията като нещо, което служи на любовта към обекта, подкрепя моралните ценности и художествеността творчество. Според нея във всички тези три случая субектът разширява границите на собственото си аз според модела на ранното инфантилно единство с външната среда. Тази гледна точка противоречи на общоприетата опростена преценка за нарцисизма на ниво описателно представяне, като състояние на самодостатъчност и самолюбие. Лу Андреас Саломе говори за нарцисизма като основа на акт на любов както към себе си, така и към света, тъй като, разширявайки се, собственото ми I включва външни обекти в състава си, напълно разтварящи се във „Всичко“.

Това изглежда противоречи на тезата на Фройд, че действието на нарцистичната функция е насочено към затваряне и оттегляне на либидото на обектите в полза на Аза, но от първото прилагане на концепцията за нарцисизъм в психоанализата, то е определено като преходно фаза от авто- до алоеротизъм,в тази фаза се разрушава черупката на пълнота и самодостатъчност, заедно с прехода към връзка с обекта, която винаги ще бъде белязана от липса. През 1929 г., размишлявайки върху природата на „океанското чувство“, Фройд описва това състояние по следния начин: „първоначално аз включва всичко, а след това външният свят излиза от него“[2], Лу Андреас Саломе също смята, че тя свързва това състояние с пълното разтваряне на I фигурата на фона на външния свят. Фройд продължава своята мисъл: „Нашето сегашно усещане за Аз е просто смачкано остатък от някакво широко, дори всеобхващащо чувство, което съответства на неотделимостта на Аз от външния свят“. Аспектът на нарцистичното разширяване на Аз -а, чиято работа е подчертана от Лу Андреас Саломе, съответства на връщане към първичния нарцисизъм на теорията на Фройд.

Известно е, че Лу Андреас Саломе става много близък сътрудник на основателя на психоанализата и се вписва много добре в картината на личния и професионалния му живот. От детството тя е била заобиколена от мъжко внимание и според свидетелствата на многобройни фенове, винаги е знаела как да слуша и разбира. Изглежда, че в съответствие с нейната теория Лу Андреас Саломе изгражда отношения с другите, включително в техните интереси, разширявайки границите на собственото си аз [3]. Тоест в модела, който тя предлага, се отгатват характеристиките на нейната житейска история, които очевидно се дължат на нейния собствен фантазъм, въпреки това нейното представяне ясно показва, че в теорията на Лакан ще се нарича регистър на въображаемото и идеята за нарцисизма като единство е особено съгласна с външната среда с концепцията за мимикрия от Роджър Каю, към която Лакан посочва ролята на регистъра на въображаемото и полето на видимостта в работата на привличането.

Мимикрия от Роджър Каю

В своето изследване Роджър Каюис е зает да сравнява поведението на насекомите и човешката митология и изхожда от позицията на Бергсън, според която „митично представяне („ почти халюцинаторен образ “) се призовава при липса на инстинкт да предизвика поведение, което би било обусловено от него”[4]. В разсъжденията на Роджър Каю инстинктивното поведение на животните и работата на въображаем човек са обусловени от една и съща структура, но изразени на различни нива: един и същ тип, зададен от инстинкта, действието в животинския свят съответства на митологичен сюжет в човека култура и се повтаря във фантазми и натрапчиви представи. Така, изучавайки поведението на някои животни, човек може по -добре (той пише „по -надеждно, отколкото в психоанализата“[5]) да изясни структурата на „възела на психологическите процеси“.

Освен това, опирайки се на изследванията на биолозите, Роджър Кайо отказва да признае, че инстинктът има само функциите на самосъхранение и размножаване; той споменава случаи на инстинктивно поведение, което води до смърт на индивид и риск за съществуването на цялото видове. В това разсъждение Роджър Каюа се позовава на „принципа на нирвана” на Фройд като на първоначалното желание на всички живи същества да се върнат в състоянието на покой на неорганичния живот [6], и на теорията на Вайсман, подчертавайки в сексуалността „дълбокия фактор на смъртта и диалектическия му произход”[7]. В творбите на Роджър Кайлоас най-плодотворното явление за изучаване на митологията от живота на животинския свят е мимикрията, която „в чувствено-образна форма е вид предаване на живота” [8], т.е. действа от страната на стремежа към смъртта.

Освен това мимикрията в животинския свят, оприличаването на живия на неживия, се явява като прототип на творческата сублимация на художника, улавящ света около него в замръзнал образ. Някои изследователи дори смятат, че „ненужната и прекомерна имитация на насекоми не е нищо повече от чиста естетика, изкуство за изкуство, изтънченост, грация“[9]. В този смисъл мимикрията е „опасен лукс“[10], в резултат на „изкушението от космоса“[11], процеса на „обезличаване чрез сливане с пространството“[12].

Във връзката на индивид с пространството Роджър Кайле разграничава три функции на мимикрията: пародия, камуфлаж и сплашване и ги свързва с три типа митологични субекти при хората. Травестията в животинския свят означава опит да се предадеш като представител на друг вид, това се проявява в митологията на метаморфозата, тоест в историите за трансформации и трансформации. Камуфлажът се свързва с асимилация към външната среда, митологично това се предава в истории за способността да бъдеш невидим, тоест да изчезнеш. Страхът е, че животното, като промени външния си вид, плаши или парализира агресора или жертвата, като същевременно не представлява реална заплаха, в митологията това се свързва с „злото око“, същества като Медуза и ролята на маската в примитивните общности и маскаради [13]. Според Роджър Каю, асимилацията с друг (травести-метаморфоза-обличане) помага да изчезне (камуфлаж-невидимост). А именно, внезапната поява на „никъде“парализира, омагьосва или предизвиква ефекта на паниката, тоест третата функция по някакъв начин „увенчава“явлението мимикрия [14], животното при изпълнението на тази функция буквално изразява тенденция към разширяване, увеличаване на видимостта на неговия размер. Ако за функциите на пародия и камуфлаж важен фактор е асимилацията на индивид от друг вид или среда, то във функцията на сплашване факторът на асимилация не играе такава роля, внезапната поява или биене на ритъма на появата и изчезването са важни.

Гледната точка на Лакан

Мимикрията в животинския свят и нейният израз в митологията, предложен от Роджър Кайе, помагат на Лакан да изясни статуса на обекта във визуалното поле. В семинар 11 темата за разцеплението между око и поглед се превръща в преходна точка между концепциите за несъзнаваното и повторението от една страна и понятията за пренасяне и привличане от друга.

„В отношенията, определени от зрението, обектът, от който зависи фантазмът, от който виси трептящият, колеблив субект, е погледът” [15]. Лакан определя погледа като най -илюстративния пример за обекта а, който възниква като ефект от нараняването, нанесено на себе си в резултат на приближаването към Реалното [16]. Погледът е разположен "от другата страна" на видимостта и невидимостта, това е нещо, което винаги избягва полето на видимост, и не е локализирано по никакъв начин в пространството - погледът гледа отвсякъде [17].

Това, което определя регистъра на въображаемото, е изградено според закона за директната перспектива на триизмерното пространство, което се създава от визията на окото на субекта, заемащо привилегированото положение на наблюдателя на картината на околния свят и овладяването му с помощта на познанието, което, както подчертава Лакан, винаги е обозначение. В тази пряка перспектива саморефлексията е възможна и задачата на психолог или психотерапевт може да бъде да направи невидимото видимо [18], това е връзката на предсъзнаваното със съзнателното, собственото аз с малък друг.

Отстранената страна на директната перспектива е обратната перспектива, в която самият субект е вписан в картината, като точка сред другите точки, в тази позиция той е изправен пред въпроса за желанието на големия Друг, а в противоположна гледна точка, той позволява на очите си да знаят за себе си. Именно за тази перспектива Фройд говори като за трети удар на човешкия нарцисизъм, който психоанализата нанася и по този начин отрича привилегията на субекта на съзнанието. По този начин реалността, видяна в пряка перспектива от субекта, е белязана от фантазъм, който е връзката на зачеркнатия субект с обекта а.

Посредникът на връзката между зачеркнатия субект и обекта, а в случай на скопично задвижване, е петно, което скрива погледа от субекта и под формата на което той самият се превръща в елемент на картината. За да обясни неяснотата на позицията на субекта и пулсацията на прехода от директна перспектива към обратна, Лакан разказва история от младостта си, когато рибар, когото познава, му показва лъскав буркан, плаващ по повърхността на водата, и го пита: „ виждаш ли този буркан? Виждаш ли я? Точно, но тя - не ти!”[19]. Младият Лакан се опитва да не пренебрегва нищо, много е любопитен, но се оказва неразличимо място за консервата, което се превръща в „фокус на всичко, което го гледа“.

Тази ситуация може да се разглежда от гледна точка на 3 -те функции на мимикрията. Травестията се състоеше в това, че Лакан се опита да се представи за „различен вид“, а именно за рибар, което трябваше да допринесе за камуфлажа, тъй като той искаше да се слее с околната среда в известен смисъл, както той казва, „да се потопи в директния и активен елемент - селски, ловен или дори морски”[20]. И накрая, с третата функция, тя активно се утвърждава като място в ярък контраст с обкръжението си.

Лакан казва, че „да имитираш е наистина да възпроизведеш образ. Но за да подражава субектът всъщност означава да се впише в рамките на определена функция, чието изпълнение го улавя”[21]. Така мимикрията като цяло и трите й вида могат да се тълкуват като изчезването на субекта във функцията: 1) в полето на видимостта той приема формата на друг (травести); 2) изчезва, сливайки се с фона (камуфлаж); 3) отново активно прониква в измерението на видимото, но вече се е променило за изпълнението на определена функция, тоест окончателно елиминира себе си като такава.

Към нарцисизма

Според сюжета на древната сага, Нарцис обича и умира, а според някои изследователи на текста на Овидий причината за смъртта не е нищо повече от поглед [22]. В психоаналитичен план това е история за появата и изчезването на субекта, работата на задвижването и ролята на видимото поле.

В общия план на теорията за нарцисизма, която предлага Фройд, могат да се разграничат следните фигури:

- появата на контура на собственото аз в картината на околния свят, - придобиване на единството на собственото Аз в образа на видим обект, - установяване на отношения с външни обекти от името (видимостта) на собственото аз.

Фройд първоначално дефинира нарцисизма в рамките на либидната икономия на сексуалните влечения чрез разграничението между самолибидото и обекта-либидото, тоест теоретичният модел на нарцисизма описва цикъла на циркулацията на либидото между себе си и обекта. Двойната характеристика на либидото в теорията за нарцисизма съответства на повърхността на лентата на Мебиус, която изглежда едностранна или двустранна, в зависимост от избраната перспектива за наблюдение.

По този начин представата за нарцисизма като предлибиден процес, насочен единствено към „заключване в себе си“, добавя друга описателна и диагностична категория, но значително опростява структурната същност на модела, предложен от Фройд.

Оставайки в рамките на първата теория за задвижванията, Лу Андреас-Саломе обръща внимание на промяната в смисъла в интерпретацията на нарцисизма и подчертава неговата двойна ориентация. Лу Андреас-Саломе определя ролята на нарцисизма в любовния и сексуалния живот с помощта на оригинална концепция. Той подчертава аспекта на идентифицирането с тоталността, който определя вектора за неговото собствено аз да се разшири във външния свят. На равнището на пространственото сравнение на моделите, Лу Андреас-Саломе, като че ли, обръща перспективата, предложена от Фройд, според която нарцистичният процес е свързан с изтичането на либидото от обекти на външния свят към I. Обратното посоката на двата модела на ниво визуално представяне има общо решение на ниво топологична структура.

Изследванията на Роджър Кайлоа ни позволяват да разберем по-подробно хипотезата на Лу Андреас-Саломе за желанието да се идентифицира с съвкупността в пространствените координати на зрителното поле. Явлението мимикрия в представянето на Роджър Кайлоа помага на Лакан да формулира разделянето между окото и погледа, чрез което привличането в зрителното поле се декларира [23]. Но този разговор вече няма да бъде за формирането на Аз, а за трептящото същество на субекта на несъзнаваното.

Концепцията, към която Лакан се движи в Семинар 11, е концепцията за привличане. И според окончателната схема удовлетворението от привличането води до затваряне на контура около обекта а. Контурът се затваря, ако субектът успее да привлече другия по специален начин [24], и в същото време придобие желанието за Другия. Особено за визуалното движение, резултатът е „да ви накара да погледнете себе си“. Активната страна на движението се отнася до идеята да се хвърлите в картината за погледа на Другия, пасивната страна на движението се отнася до факта, че в тази картина субектът замръзва или умира при изпълнение на функция [25]. Хвърлянето в картина е момент от битието на субекта, който няма времево разширение. Работата на задвижването се свежда до функцията на означаващото, което с появата си в Другото предизвиква раждането на субекта и при което субектът веднага замръзва плътно [26]. Така Лакан обяснява същността на привличането, което се основава не на разликата между половете, а на самия факт на раздяла, в резултат на което 1) нещо, а именно либидото, се превръща в орган на привличане [27], приемайки формата на обект а; 2) сексуалността се превръща в гаранция за смърт.

Така моделът, предложен от Фройд в неговата работа „Въведение в нарцисизма“, съдържа сложен и обемно значение. Това може да се види както на ниво съдържание на древния митологичен сюжет, така и на ниво структурни съответствия между моделите на самообразуването и формирането на субекта. В теорията на Лакан изследването на възловото подравняване на три регистри и други топологични подходи може да доведе до изясняване на тези съответствия.

Източници на

Андреас-Саломе Л. Двойната ориентация на нарцисизма

Caillois R. "Мит и човек. Човекът и свещеното" // Caillois R. Meduse et Cie

Киняр П. Секс и страх

Лакан Дж. Семинари, книга 11 Четирите основни концепции за психоанализата

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; доклад на конференция в Санкт Петербург - текстът е достъпен в мрежата

Смулянски А. Видимост на невидимостта. Някои претенции към психотерапията. Lakanalia # 6 2011

Смулянски А. Лакан-образователна програма 1 сезон, 1 брой "Работата на въображаемото в акта на сексуално привличане"

Фройд З. „Атракции и техните съдби“

Фройд З. „Към въведение в нарцисизма“

Фройд З. "Неразположението на културата"

[1] Андреас-Саломе Л. Двойната ориентация на нарцисизма

[2] Фройд З. Недоволство от културата (1930) М.: ООО "Фирма STD", 2006 г. P.200

[3] Вижте V. Mazin. Famme fatale Lou Andreas-Salomé; доклад на конференция в Санкт Петербург - текстът е достъпен в мрежата

[4] Caillois R. "Мит и човек. Човекът и свещеното" М.: OGI 2003, стр.44

[5] Пак там, стр. 50

[6] Пак там, стр.78

[7] Пак там, стр.79

[8] Пак там, стр.78

[9] Пак там, стр. 101

[10] Пак там, стр.95

[11] Пак там, с.96

[12] Пак там, стр.98

[13] Caillois R. Meduse et C^т.е., Gallimard, 1960, стр. 77-80

[14] Пак там, 116

[15] Лакан Дж. (1964). Семинари, книга 11 „Четири основни концепции на психоанализата“М.: Гнозис, Логос. 2017, C.92

[16] интересът, който субектът проявява към собственото си разцепване, се дължи на факта, че това разделяне причинява - с това привилегировано, от някакво първоначално разделяне, от някои, нанесено на себе си, и подходът към Реалното, предизвикан осакатяване от възникнал обект, който в нашата алгебра се нарича обект a …

Пак там, стр.92

[17] ако виждам от една точка, то тъй като съществувам, погледът е насочен към мен отвсякъде

Пак там, стр. 80

[18] Виж Smuliansky A. Видимост на невидимостта. Някои претенции към психотерапията. Lakanalia # 6 2011

[19] Пак там, P.106

[20] Пак там, стр. 106

[21] Пак там, стр. 111

[22] Киняр П. Секс и страх: Есета, М.: Текст, 2000

[23] Окото и погледът - именно между тях се намира пукнатината за нас, чрез която привличането се проявява в зрителното поле.

Лакан Дж. (1964). Семинари, книга 11 „Четири основни концепции на психоанализата“М.: Гнозис, Логос. 2017 г., C.81

[24] Пак там, 196-197

[25] Пак там, 212-213 con 15

[26] Субектът се ражда в света само когато означаващото се появява в полето на Другия. Но точно поради тази причина това, което се ражда - и това, което преди това е било нищо - субект, който тепърва ще се превърне, замръзва плътно в означаващото

Пак там, стр. 211

[27] Пак там, стр. 208

статията е публикувана на уебсайта znakperemen.ru през юни 2019 г.