Западни и източни подходи за работа с емоции

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 15:40

Традиционната дихотомия на западния и източния начин на работа с емоционални състояния отразява важни методологически аспекти на психотерапевтичната практика. Не е тайна, че една от силните страни на почти всяка западна психотерапевтична тенденция е концепцията за внимателност, която идва директно от източните традиции. Западните и източните практици обаче според мен разбират различно тази категория опит. Нека се опитаме да отговорим на въпроса, може ли източното разбиране за внимателност да разшири използването на това доста износено понятие в психотерапевтичната практика?

Нека започнем нашето представяне на тази тема отдалеч и да си зададем въпроса дали човек има свободна воля? Дали човек е част от физическия свят, който се подчинява на законите на причината и следствието, или поради своето съзнание той се премества в зоната на действие на други закони? Можем ли въз основа на сумата от предишните му действия да предвидим посоката на следващите? За да не се впускам в мащабно обсъждане на тази огромна тема, ще изразя собственото си заключение, което може да бъде оспорено.

Струва ми се, че ако преминем от областта на философията в областта на психологията, тогава пред нас се появява следният концептуален пейзаж. От една страна, нашето поведение е предопределено от целия предишен опит, който формира феноменален модел на самите нас, в рамките на който сме принудени да действаме. Всеки от нас има несъзнателно преживяване, което разкрива истинските мотиви на поведение и ние просто обслужваме решенията, взети на този етап. От друга страна, ние имаме морална отговорност за това как истината, представена в несъзнаваното, ще се прояви в нашия опит - чрез завръщането на потиснатите под формата на резерви, съпротива, самохарма или директно, чрез приемане и осъзнаване. С други думи, ние сме отговорни за тази област на несъзнаваното, която определя нашето поведение - готови ли сме да приемем истината за себе си или ще я изхвърлим като някакъв психически бумеранг с голям шанс да получим неочакван удар в задната част на главата?

В психологията съществува концепцията за синтез - това е психически защитен механизъм, който не позволява да се отговори на въпроса какви нужди има индивидът в момента. Нека допълним идеята за сливане с още едно описание. Несъзнателните закони, според които се формира нашият модел на реалност, първоначално са абсолютно прозрачни за Его. Не можем спонтанно да отделим формата от фона. Много опростено - ако изглежда, че наоколо има само идиоти, е много трудно да откриете собствения си гняв зад това. За да направите това, трябва да извършите много умствена работа. Това е друга форма на сливане - когато човек се слива със своя модел на реалност и го смята за единствения възможен.

След това, връщайки се към предишната теза, можем да кажем, че човек в синтез първоначално няма морална отговорност за действията си - всички те са продиктувани от модела на света, който несъзнаваното му излъчва. За да се появи отговорността, тоест способността да се направи избор, човек в менталния апарат трябва да бъде представен с представи на различни възможности. И за това е необходимо да излезем от сливането или поне да подозираме, че светът наоколо е много по -широк от моите собствени представи за него. С други думи, личността е отговорна за това какво точно ще определи нейното поведение.

На това място стигаме до мястото, където започва нашият текст. Западните и източните практици предлагат напълно различни подходи към стратегиите за излизане от сливане.

Ще опиша западния път съвсем накратко, само за да обоснова фундаменталната му разлика от източния. Но за това отново ще трябва да направим крачка встрани и да кажем няколко думи за това кои са основните идеи за емоционалната сфера в рамките на съвременната психотерапия. Например, емоцията може да се разглежда като резултат от спряно действие. Ако мине определено време от момента на възникване на потребността до нейното удовлетворяване, тогава в отговор на това възниква някакво емоционално състояние. Ако нуждата бъде удовлетворена незабавно, тогава тя предизвиква повече телесни усещания, отколкото емоционална реакция. Можете да отидете по -далеч и да кажете, че емоцията е действие, което е поставено навътре. В този смисъл емоциите дават развитие на мисленето. Мисленето в началото беше двигателен акт. Спомнете си известната игра на внука на Фройд с барабана, по време на която той извърши действие, което потвърждава отсъствието и присъствието. По този начин емоциите използват интенционалност, за да свържат вътрешния свят с действията, които извършваме навън. И тъй като емоциите са спиращи движения, тяхната най -голяма опасност е, че те включват индивида в преживяването. Емоциите са като заешка дупка, която завършва в самия център на субективния модел на света. Сливането започва с факта, че сме уловени от емоционални състояния и ни завладяват изцяло.

Какво предлага западният подход във връзка с излизането от сливането? Западният подход предполага напредък в изживяването на емоции. Неслучайно в психоаналитичната традиция основното пространство на терапията се е превърнало в пространството на трансфер - тоест актуализиране във взаимоотношенията с анализатора на различни недовършени, тоест неживели преживявания. Предложено е психически да се обработят тези преживявания, тоест да се изследват, да се повиши толерантността, да се придадат значения и т.н. Спирането на естествения процес на преживяване в рамките на западния подход се разглежда като състояние на психическа травма - някои емоции се оказват непоносими за психиката и затова те се обработват несъзнателно, с помощта на защитни механизми. Съответно, западният подход си поставя задачата да премести действителното съдържание на опита в съзнателната област, като по този начин повиши познанията на субекта за себе си. С други думи, за да „отпусне“емоционалното състояние, то трябва да бъде изчерпано.

Какво общо има това с сливането? Ако използваме метафората на умерения солипсизъм, че светът около нас е нашата умствена проекция (а от неврофизиологична гледна точка е такъв), тогава резултатът от наблюдението зависи много от състоянието на мястото, от което гледаме. Ако сме в състояние на изразен страх, изпитваме напрежение поради невъзможността да изпитваме болка или отчаяние, или припадаме при мисълта за предстояща самота, тогава за нас е много трудно да видим свят, изпълнен с други възможности. Когато изляза от сливането с травмата си, това ми позволява да започна да се свързвам с други части от себе си, които са отговорни не само за оцеляването, но и за привързаността, свободата и т.н. За моралната отговорност, както бе споменато по -горе, е необходимо да се представят различни възможности. Излизайки от сливането чрез съзнателен живот, ние се озоваваме в различна точка, от която да започнем.

Във философските дебати за свободната воля при детерминизъм на помощ идва аргументът за късмет или случайност. В теорията на хаоса поведението на сложните системи се определя от много причини, за всяка от които е невъзможно да се установи точно своя принос към промените в системата. Случайността е това, което създава прекъсване на веригата причина и следствие. Може да се предположи, че осъзнаването се оказва такъв случай в системата за обуславяне на поведението ни чрез сливане с модела на реалността. Осъзнаването въвежда елемент на хаос в установената координатна система и променя началната точка, от която ще започне ефектът. Ако си припомним Лукреций, тогава става ясно, че случайността трябва да бъде вписана в логиката на детерминизма като събитие, благодарение на което развитието става възможно. Случайността не противоречи на причинно -следствената връзка, тя прекъсва потока си и на мястото на това зяпване, или по -скоро шева между причина и следствие, се появява нова версия на събитията. Когато човек има възможност да се потопи в осъзнатостта, бъдещето му за известно време отново става мъгливо и непредсказуемо.

Осъзнаването позволява не да се намери предполагаемо съществуващата причина за настоящото състояние, а да се установи причината за състоянието на следващото. Да се установи тук и сега, тоест да излезе от хватката на детерминизма. Разбирането на случайността в контекста на менталния опит поставя друг проблем - изглежда, че заедно със случайността категорията на безсмисленост също става очевидна. В края на краищата, ако развитието зависи от случая, тогава няма модел, присъща логика и смисъл в това. Нещо повече, говорейки за развитие, ние косвено имаме предвид под развитие само усложнение и стремеж към определен потенциален идеал - случайността разбива идеята за крайната точка на еволюцията на части. Между другото, Фройд по едно време изостави идеята за прогресивното и неизбежно развитие на личността. Изглежда, че представата за необходимостта от случайност за формирането на психическата реалност въвежда нови координати в нашето разбиране за субективността. В логиката на късния Фройд стремежът към смъртта се проявява като безкрайно повтаряне на нещо вече осъзнато, тоест веднъж определено. Шансът въвежда необходимата новост в това безкрайно повторение и именно на това се основава терапията за прехвърляне - всичко се повтаря, но всеки път се случва по нов начин. Следователно сливането е нещо, което трябва да бъде преодоляно случайно, което се освобождава от осъзнаването.

Източният подход е много по -труден за описване, тъй като имам много малък опит в изследването му и бих предпочел да опиша да очертая основните му точки. Ако според уместния израз на Леонид Третяк психотерапията приема, че кошмарът на клиента трябва да се гледа докрай, то в източните практики е важна способността изобщо да не започне да се гледа. Тоест, ако при западния подход е необходимо да се направи крачка напред, в преживяванията, то при източния - посоката ще бъде обратното - далеч от тях. Какво тогава може да се намери там, ако преживяванията, от гледна точка на западната психология, са основният начин за натрупване на опит?

Източните традиции също описват емоционалните преживявания чрез категорията сливане. В този синтез наблюдателят, като агент, който регистрира преживяното, което се случва с него, се слива с обекта на наблюдение и освен това сам се превръща в него, без да има своя постоянна природа. Медитативният опит подсказва, че съзнанието мисли мислите главно, за да приеме тяхната форма - в момента, в който мислите спрат, субектът изпитва безпокойство, тъй като му е трудно да отговори на въпроса кой е той. Всяка дейност, включително умствената, е необходима преди всичко за придаване на форма на преживяванията, тъй като именно в тях субектът получава усещане за себе си. Следователно разликата между западния и източния подход намира фундаментална разлика в това каква е подкрепата на темата. В първия, за да се почувствате жив, е необходимо да се идентифицирате с преживяното преживяване, във втория, да се окажете като наблюдател на това преживяване, което е спряно в празнотата и разчита само на самия факт на неговото присъствие.

Тук има интересен парадокс. От една страна, ние се нуждаем от мислене като източник на онези снимки, които се показват на наблюдателя. Ако мисленето, като форма на халюцинаторна дейност, не е развито, субектът се потапя в света на оперативното функциониране на автомат, който изобщо няма вътрешен свят. За този механизъм желанието винаги съвпада с искането, което то изразява навън и няма с какво да подкрепи липсата, която го тласка да се потопи в водовъртежа на въображаеми образи. От друга страна, идентифицирането с тези картини може да се окаже толкова силно, че неразпознаването с тях ще предизвика силна тревожност от несъществуването, тоест просто ще бъде невъзможно.

Западният и източният подход се сближават към цел, която постигат по различни начини. В общия случай тази цел е формулирана по следния начин - да направи субекта по -свободен по отношение на избора, който той най -често прави несъзнателно и по този начин губи свободна воля. Несъзнателният избор е отговор, който се прави, за да не попадне в зоната на трудни преживявания. Трудно, тъй като човекът няма ясен и пълен опит за живота си. Например, спасяването може да бъде включено като начин да не се сблъскате с тревогата от самотата и безполезността (сега имаше много безплатна интерпретация). Задачата на източния подход, в рамките на такъв възглед, е развитието на способността да се наблюдава трудно преживяване като някакво събитие в психичния живот от определено разстояние, тоест без да се включва в непосредственото му коригиране.

Пятигорски и Мамардашвили въвеждат интересно понятие в едно от своите произведения, което наричат „борба със съзнанието“. В буквален смисъл това означава следното - врагът на човешката раса не е несъзнаваното, което уж се противопоставя на съзнателното преживяване, а автоматичното и обичайно съзнание; съзнание без никакви усилия; съзнание, ходът на който е предопределен от някои предишни обстоятелства. Ето защо е много важно да се преодолее инерцията на съзнанието, която също е несъвместима с концепцията за свободна воля. От моя страна ще приема, че за това е необходимо да се направи едно много просто методологично, но много трудно технически нещо - не просто да се направи нещо, а да се постави това действие във фокуса на вниманието. Това обръщане ви позволява да извършвате действия не с предмети, но в същото време да променяте нещо в себе си. Тоест да се създаде мислене от втори ред. Източният подход предлага да се извърши това действие във връзка с вашето емоционално преживяване или дори самия процес на мислене.

Мисълта за обект дава положителни знания, може ли самата мисъл да се превърне в обект за разглеждане от позицията на друго място за наблюдение? Например, мислим, че „тази ябълка е зелена“и ябълката ще бъде обект на размисъл. Един пример е по -сложен - мислим, че „мисълта е начин за отразяване на обективната реалност“и тук нищо не се променя - не самата мисъл се превръща в обект на мисълта, а символът, който я обозначава. Тук е важно да се направи обект на наблюдение самата мисъл, която мисли за мисълта. Ако обект възникне в пространството на мисълта, тогава възниква и самата мисъл, за да използваме будистката терминология, в пространството на ума. Но за да възникне пространство, е необходимо да се заеме специална позиция за наблюдение. Ако сме вътре в мисълта, тогава пространството на ума не се появява, защото за да възникне, е необходимо да сме извън мисълта. Тоест да го наблюдавате като обект. Пространството на ума се появява (или ние се появяваме в него), когато се появят обекти и разстояния между тях.

Когато мислим мисъл, не я забелязваме и затова дори можем да кажем, че в този момент мисълта по -скоро ни мисли, тъй като разстоянието между мен и мисълта е намалено до минимум. Разликата между тези две позиции - вътре в мисълта и извън нея - се определя от качеството на присъствието в преживяването. Първата позиция подчертава неизбежната дихотомия между обект и субект - между обекта на мисълта и този, който мисли за него. Във втората тази дихотомия е преодоляна - мисълта като обект не се превръща в обект, тъй като пространството на ума е условен субект, който включва всички обекти и по този начин преодолява това противопоставяне.

Разликата между тези позиции се усеща по същия начин, както присъствието се различава от мисълта „Аз присъствам“, което по този начин престава присъствието като явление на психичния живот.

Наблюдението на мисълта е много подобно на ситуация, в която ловец проследява звяр; трудността се крие във факта, че от време на време ловецът се превръща в звяра, който ловува. Ако не се опитате да заемете позицията на наблюдател, има шанс да бягате цял живот в животинска кожа, без да си давате никаква сметка за това.

Обобщавайки тези кратки скици, можем да кажем, че източният подход обогатява традиционната западна психотерапия с много важно мета -умение - способността да бъде не само потребител на психическата реалност, която сме наследили, но и изследовател, способен да намери ориентири в някаква друга онтология, онтология на наблюдателя. С други думи, източният подход ви позволява да надхвърлите системата, която определя поведението, и по този начин да го промените, като въведете нещо ново в него. Когато будистите казват, че егото няма своя собствена природа, това не означава, че егото изчезва - то просто престава да бъде основната отправна точка.